Luis Alberto Bustamante Robin; Jose Guillermo Gonzalez Cornejo; Jennifer Angelica Ponce Ponce; Francia Carolina Vera Valdes; Carolina Ivonne Reyes Candia; Mario Alberto Correa Manríquez; Enrique Alejandro Valenzuela Erazo; Gardo Francisco Valencia Avaria; Alvaro Gonzalo Andaur Medina; Carla Veronica Barrientos Melendez; Luis Alberto Cortes Aguilera; Ricardo Adolfo Price Toro; Julio César Gil Saladrina; Ivette Renee Mourguet Besoain; Marcelo Andres Oyarse Reyes; Franco Gonzalez Fortunatti;
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| Atenea |
Es igual para todos los tiempos.
Sócrates
¿No hemos dicho antes, que los placeres y las penas de alma preceden a los placeres y a las penas del cuerpo, de suerte que sucede, que nos regocijamos y nos entristecemos antes con relación al porvenir?
Protarco
Es muy cierto.
Sócrates
Esas letras y esas imágenes, que antes hemos supuesto que se escribían y pintaban dentro de nosotros mismos, ¿sólo tienen lugar respecto al pasado y al presente, y de ninguna manera respecto al porvenir?
Protarco
De ninguna manera.
Sócrates
¿Quieres decir que todo esto no es más que la esperanza con relación al porvenir, esperanza que nos alimenta toda la vida?
Protarco
Sí, eso mismo.
Sócrates
Ahora, además de lo que acaba de decirse, respóndeme a lo siguiente.
Protarco
¿Qué?
Sócrates
El hombre justo, piadoso y bueno en todos conceptos ¿no es querido por los dioses?
Protarco
Sin duda. [82]
Sócrates
¿No sucede todo lo contrario con el hombre injusto y malo?
Protarco
Seguramente.
Sócrates
Todo hombre, como dijimos antes, está lleno de esperanzas.
Protarco
¿Por qué no?
Sócrates
Y lo que llamamos esperanzas son los razonamientos que cada uno se hace a sí mismo.
Protarco
Sí.
Sócrates
Y también las imágenes que se pintan en el alma; de manera que muchas veces se imagina tener gran cantidad de oro y con el oro placeres en abundancia. Más aún; se ve dentro de sí mismo, como si estuviera en el colmo de los goces.
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Aseguraremos, por lo tanto, que entre estas imágenes, las que se presentan a los hombres de bien son verdaderas en su mayor parte, porque son amadas por los dioses; y que comúnmente sucede lo contrario respecto a las que se presentan a los malos. ¿No sucede así?
Protarco
No puede ser dudosa la respuesta.
Sócrates
¿No es cierto que las imágenes de los placeres aparecen también en el alma de los hombres malos, pero que estos placeres son falsos? [83]
Protarco
Seguramente.
Sócrates
Los malos, de ordinario, sólo gustan de placeres falsos, y los hombres virtuosos de placeres verdaderos.
Protarco
Es una conclusión necesaria.
Sócrates
Por lo tanto, según lo que acabamos de decir, hay en el alma de los hombres placeres falsos, que imitan ridículamente a los placeres verdaderos; y otro tanto digo de las penas.
Protarco
Convengo en ello.
Sócrates
¿No puede suceder que al mismo tiempo que se tenga realmente una opinión, sea objeto de esta opinión una cosa que no exista, que no ha existido, y algunas veces que no existirá jamás?
Protarco
Conforme.
Sócrates
Esto es, a mi parecer, lo que hace que una opinión sea falsa, y que se formen falsas opiniones.
Protarco
Sí.
Sócrates
¡Y qué!, ¿no debe reconocerse en los dolores y los placeres una manera de ser, que corresponda a la de las opiniones?
Protarco
¿Cómo?
Sócrates
Diciendo que cualquiera que sea el objeto, aun siendo vano y fantástico, puede suceder que realmente cause [84] regocijo, por más que sea una cosa que ni esté presente, ni haya existido jamás, y muchas veces, quizá las más, aunque no haya de existir nunca.
Protarco
Es una necesidad, Sócrates, que así suceda.
Sócrates
¿No diremos asimismo, con respecto al temor, a la cólera y a otras pasiones semejantes, que son falsas algunas veces?
Protarco
Sin duda.
Sócrates
¡Pero qué!, ¿podemos suponer otra causa de las malas opiniones que la falsedad?
Protarco
Ninguna otra.
Sócrates
Tampoco podemos concebir, a mi entender, que los placeres puedan ser malos de otra manera que porque son falsos.
Protarco
Lo que dices, Sócrates, es muy diferente. Ordinariamente, no es la falsedad la que decide si los dolores y los placeres son malos, sino otros grandes vicios a que están sujetos.
Sócrates
Sentado esto, hablaremos más adelante de los placeres malos, y que lo son por cualquiera otro vicio, si insistimos en esta opinión. Al presente, es preciso hablar de los placeres falsos que se encuentran y se forman de otra manera en nosotros frecuentemente y en gran número. Esto nos servirá quizá para el juicio que deberemos formar.
Protarco
¿Cómo podemos menos de hablar de ellos, si es cierto que hay tales placeres? [85]
Sócrates
Pues los hay, Protarco, según mi opinión; y admitida esta, es imposible dejar de examinarla.
Protarco
Muy bien.
Sócrates
Así pues, abordemos esta cuestión, y probemos en ella nuestras fuerzas como atletas.
Protarco
Abordémosla.
Sócrates
Hemos dicho un poco más arriba, si mal no recuerdo, que cuando existe en nosotros lo que se llama deseo, las afecciones que experimenta el cuerpo nada tienen de común con las del alma.
Protarco
Me acuerdo; así se dijo.
Sócrates
¿No es cierto, que quien desea una manera de ser opuesta a la del cuerpo es el alma, y que el cuerpo es el que recibe el dolor o el placer, como consecuencia de la acción que experimenta?
Protarco
Es cierto.
Sócrates
Atiende ahora a lo que en tal caso sucede.
Protarco
Habla.
Sócrates
Sucede, pues, que el dolor y el placer están presentes en nosotros a la vez, y que el alma experimenta al mismo tiempo las sensaciones opuestas de estas afecciones que se combaten. Todo esto ya lo hemos visto.
Protarco
Sí, en efecto. [86]
Sócrates
¿No hemos dicho también otra cosa en la que estamos acordes?
Protarco
¿Cuál?
Sócrates
Que el dolor y el placer admiten el más y el menos, y que pertenecen a la especie del infinito.
Protarco
Así lo hemos dicho.
Sócrates
¿De qué medio nos valdremos para juzgar con acierto sobre esto?
Protarco
¿Por dónde y cómo?
Sócrates
¿No queremos, en esta clase de cosas, juzgar ordinariamente por comparación cuál es la más grande y la más pequeña, la más fuerte y la más débil, oponiendo dolor a placer, dolor a dolor, placer a placer?
Protarco
Sí, este es efectivamente el objeto de todo juicio.
Sócrates
Pero, con relación a la vista, la distancia demasiado grande o demasiado pequeña impide conocer la verdad de los objetos, y nos obliga a juzgar falsamente; ¿no sucede lo mismo respecto al placer y al dolor?
Protarco
Mucho más aún, Sócrates.
Sócrates
En este caso sucede todo lo contrario de lo que decíamos antes.
Protarco
¿De qué hablas? [87]
Sócrates
Más arriba eran las opiniones las que, siendo en sí mismas falsas o verdaderas, comunicaban estas cualidades a los dolores y a los placeres.
Protarco
Es muy cierto.
Sócrates
Ahora son los dolores y los placeres los que vistos de lejos o de cerca en sus alternativas continuas y puestos al mismo tiempo en paralelo, nos parecen los placeres más grandes y más fuertes que lo que son frente a frente del dolor, y los dolores, por el contrario, más pequeños y más débiles al lado de los placeres.
Protarco
Es necesario que así sea.
Sócrates
Si, pues, en proporción que los unos y los otros parecen más grandes o más pequeños que lo que son verdaderamente, quitas del placer y del dolor lo que no es más que aparente, y que no tiene nada de real; y nunca tendrás el atrevimiento de sostener, que estas apariencias son una cosa real, ni que la porción de placer o de dolor que resulta de ellas es legítima y positiva.
Protarco
No, sin duda.
Sócrates
Acto continuo, descubriremos por el mismo método placeres y dolores más falsos aún que estos dolores y que estos placeres aparentes, que experimentan los seres animados.
Protarco
¿Cuáles son esos placeres y esos dolores, y cómo lo entiendes?
Sócrates
Hemos dicho muchas veces, que cuando la naturaleza [88] del animal se altera por concreciones y disoluciones, repleciones y evacuaciones, aumentos y disminuciones, se sienten dolores, sufrimientos, penas y todo lo que tiene este nombre.
Protarco
Sí, esto se ha dicho muchas veces.
Sócrates
Y cuando se restablece a su primer estado, estamos de acuerdo en que este restablecimiento va acompañado de un sentimiento de placer.
Protarco
Muy bien.
Sócrates
¿Pero qué diremos, cuando nuestro cuerpo no experimenta nada semejante?
Protarco
¿Cuándo puede suceder eso?, Sócrates.
Sócrates
La cuestión que provocas, Protarco, no afecta a nuestro objeto.
Protarco
¿Por qué?
Sócrates
Porque no puedes impedirme que te haga yo de nuevo la misma pregunta.
Protarco
¿Qué pregunta?
Sócrates
En caso de que el cuerpo no experimente nada semejante, preguntaré, Protarco, ¿cuál será su resultado necesario?
Protarco
¿En el caso, dices, de que el cuerpo no se vea afectado de una manera, ni de otra?
Sócrates
Sí. [89]
Protarco
Es evidente, Sócrates que en tal caso no sentiría dolor, ni placer.
Sócrates
Has respondido bien. Pero por lo que yo veo, tú crees que es necesario que experimentemos siempre algo semejante, como pretenden hombres entendidos, porque todo está en movimiento continuo en todos sentidos.
Protarco
Eso es, en efecto, lo que ellos dicen, y sus razones no parecen despreciables.
Sócrates
¿Cómo lo han de ser, si ellos mismos no lo son? Pero quiero separar este punto, que se ha intercalado en nuestra conversación, y he aquí cómo me propongo hacerlo, y para ello tú me auxiliarás.
Protarco
Dime cómo.
Sócrates
Sea como pretendéis, diremos a esos sabios. Pero tú, Protarco, dime, si los seres animados tienen la sensación de todo lo que pasa en ellos; si tenemos el sentimiento de los aumentos que tiene nuestro cuerpo, y de las afecciones de esta naturaleza a que está sujeto; o si, por el contrario, nada percibimos de esto.
Protarco
Seguramente es todo lo contrario.
Sócrates
¿Es decir, que no está bien dicho lo que dijimos antes: que los cambios que suceden en todos sentidos producen en nosotros dolores y placeres?
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Hablemos mejor y de una manera más exacta. [90]
Protarco
¿Cómo?
Sócrates
Diciendo, que los grandes cambios excitan en nosotros sentimientos de dolor y de placer; pero que los cambios, que se verifican poco a poco o que son de escasa consideración, no nos ocasionan absolutamente dolor, ni placer.
Protarco
Esta manera de hablar es más propia que la otra, Sócrates.
Sócrates
Pero entonces, el género de vida de que hacíamos mención aparece de nuevo.
Protarco
¿Qué género de vida?
Sócrates
El que hemos dicho que estaba exento de dolor y de placer.
Protarco
Nada más cierto.
Sócrates
En consecuencia de todo esto, admitamos tres clases de vida: una de placer, otra de dolor, y una tercera que no es lo uno, ni lo otro. ¿Cuál es en este punto tu opinión?
Protarco
Pienso, como tú, que es preciso admitir estas tres clases de vida.
Sócrates
Por lo tanto, estar exento de dolor nunca puede ser lo mismo que sentir placer.
Protarco
¿Cómo puede ser eso?
Sócrates
Cuando oyes decir a alguno, que nada es tan [91] agradable como pasar toda la vida sin dolor, ¿qué crees que significa este lenguaje?
Protarco
Me parece significar que estar exento de dolor es una cosa agradable.
Sócrates
Elijamos tres objetos a tu voluntad, y para servirnos dedos de más valor, supongamos que el uno sea el oro, el otro la plata y el tercero, ni uno, ni otro.
Protarco
Sea así.
Sócrates
¿Puede suceder que lo que no es oro, ni plata, se haga lo uno o lo otro?
Protarco
¿Cómo?
Sócrates
Por lo mismo, puede pensarse o decirse que la vida media es placentera o dolorosa, pero no se puede pensar, ni decir con fundamento, si se consulta la sana razón.
Protarco
No, sin duda.
Sócrates
Sin embargo, mi querido amigo, conocemos personas que piensan y hablan de esta manera.
Protarco
Seguramente.
Sócrates
Se imaginan que saborean el placer, cuando están exentos de dolor.
Protarco
Por lo menos, así lo dicen.
Sócrates
Se imaginan también tener placer, porque de otro modo no lo dirían. [92]
Protarco
Así parece.
Sócrates
De manera que en este punto tienen una opinión falsa, si es cierto que la ausencia del dolor es diferente por su naturaleza del sentimiento del placer.
Protarco
Son diferentes.
Sócrates
¿Diremos, como antes, que son tres cosas con relación a nosotros, o que no hay más que dos; el dolor, que es un mal para los hombres, y la ausencia del dolor, que es un bien por sí mismo, y que se califica de placer?
Protarco
¿A qué viene promover esta cuestión?, Sócrates. Yo no encuentro la razón.
Sócrates
Ya veo, Protarco, que tú no conoces los enemigos de Filebo.
Protarco
¿Quiénes son?
Sócrates
Son hombres que pasan por muy entendidos en el conocimiento de la naturaleza, y que sostienen que no hay absolutamente placeres{6}.
Protarco
¿Cómo?
Sócrates
Dicen, que lo que los partidarios de Filebo llaman placer, no es más que la carencia de dolor.
Protarco
¿Nos aconsejas que sigamos su opinión? ¿Qué es lo que piensas?, Sócrates. [93]
Sócrates
De ninguna manera. Sólo quiero que los oigamos como si fueran adivinos de cierta clase, que no auguran según las reglas del arte sino guiados por un natural generoso, y que sintiendo gran aversión a todo lo que tiene el carácter de placer, y persuadidos de que nada de bueno hay en él, toman lo que tiene de atractivo, no por un placer real, sino por una ilusión. Bajo este concepto es como quiero que escuches y examines los discursos que el mal humor les inspira. Ahora, en punto a la realidad de los placeres, yo te diré después mi pensamiento, a fin de que, sobre la base de estas dos opiniones, y cuando hayamos considerado bien cuál es la naturaleza del placer, formemos un juicio con conocimiento de causa.
Protarco
Tienes razón.
Sócrates
Sigamos, pues, el rastro del mal humor de estos hombres, de que hemos hablado, como si combatieran con nosotros. He aquí, a mi parecer, lo que dicen, comenzando por un punto bastante elevado. Si quisiéramos conocer la naturaleza de cualquiera cosa, sea la que sea, por ejemplo, de la dureza, ¿no la conoceríamos mejor, fijándonos en lo que hay de más duro, que entreteniéndonos en lo que sólo tiene un cierto grado de dureza? Protarco, es preciso que respondas a estos hombres cabilosos y también a mí.
Protarco
Así lo quiero yo; y digo, que para esto es preciso fijarse en las cosas más duras.
Sócrates
Por consiguiente, si quisiéramos conocer el placer y su naturaleza, no deberíamos fijarnos en placeres de un grado inferior, sino en los que pasan por más grandes y más vivos. [94]
Protarco
No hay nadie que te niegue esto.
Sócrates
Los placeres, cuyo goce nos es fácil, y que son al mismo tiempo los mayores, como se dice muchas veces, ¿no son los que se refieren al cuerpo?
Protarco
Sin duda alguna.
Sócrates
¿Son y se hacen más grandes respecto de los enfermos en sus enfermedades, que respecto de las personas sanas? Procuremos no dar un paso en falso, respondiendo sin reflexión.
Protarco
¿Cómo?
Sócrates
Diremos quizá que son mayores en los que están sanos.
Protarco
Así parece.
Sócrates
¿Pero qué?, ¿no son los placeres más vivos aquellos cuyos deseos son más violentos?
Protarco
Es cierto.
Sócrates
Los que están atormentados por la fiebre y otras enfermedades semejantes, ¿no tienen más sed, más frío, e igualmente otras afecciones, que experimentan por el intermedio del cuerpo?, ¿no advierten más necesidades, y cuando las satisfacen, no experimentan un gran placer?, ¿dejaremos de confesar que esto es lo que pasa?
Protarco
Seguramente, me parece bien.
Sócrates
Pero más aún; ¿no será hablar discretamente, si [95] decimos, que si se quiere conocer cuáles son los placeres más vivos, no es el estado de salud, en el que debemos fijar nuestras miradas, sino en el estado de enfermedad? Guárdate por lo demás de pensar que yo te pregunte, si los enfermos tienen más placeres que los sanos, puesto que debes figurarte que busco la magnitud del placer, y que te pregunto dónde se encuentra de ordinario con más vehemencia; porque nuestro objeto, decimos, es el descubrir la naturaleza del placer, y saber lo que piensan los que sostienen que él no existe por sí mismo.
Protarco
Comprendo poco más o menos lo que quieres decir.
Sócrates
Nos lo demostrarás mejor luego, cuando respondas, Protarco. ¿Adviertes en la vida estragada, no digo un mayor número, pero sí más grandes y considerables placeres, en cuanto a la vehemencia y vivacidad, que en una vida moderada? Fíjate bien en lo que me has de responder.
Protarco
Concibo tu pensamiento y noto una gran diferencia entre estas dos vidas. Los hombres templados, en efecto, se contienen por aquella máxima, que se les repite de continuo: nada en demasía, máxima a la que ellos se conforman; mientras que los libertinos se entregan a los excesos del placer hasta perder la razón, y prorrumpir en gritos extravagantes.
Sócrates
Muy bien. Si esto es así, es evidente, que los mayores placeres, como los mayores dolores, están ligados, no a una vida buena, sino a una mala disposición del alma y del cuerpo.
Protarco
Lo confieso. [96]
Sócrates
Necesitarnos escoger algunos y examinar en ellos lo que nos obliga a llamarlos muy grandes.
Protarco
Necesariamente.
Sócrates
Consideremos cuál es la naturaleza de los placeres que causan ciertas enfermedades.
Protarco
¿Qué enfermedades?
Sócrates
Los placeres de ciertas enfermedades vergonzosas, a las que tienen estos hombres austeros una extrema aversión.
Protarco
¿Qué placeres?
Sócrates
Por ejemplo, los que nacen de la curación de la lepra, por la fricción, y de males semejantes, que no tienen necesidad de otro remedio. En nombre de los dioses, ¿qué es lo que se experimenta en aquel acto, placer o dolor?
Protarco
Me parece, Sócrates, que es una especie de dolor mezclado de placer.
Sócrates
Nunca hubiera propuesto este ejemplo por miramiento a Filebo; pero, Protarco, si no examináramos a fondo estos placeres y todos los de la misma naturaleza, jamás llegaríamos a descubrir lo que buscamos.
Protarco
Es preciso entrar en el examen de los placeres que tienen afinidad con estos.
Sócrates
¿Hablas de los placeres que están mezclados?
Protarco
Sin duda. [97]
Sócrates
De estos, los unos, que pertenecen al cuerpo, se verifican en el cuerpo mismo; los otros, que tocan al alma, se verifican igualmente en el alma. también encontraremos ciertas mezclas de placeres y dolores, que pertenecen al mismo tiempo al cuerpo y al alma, a las que unas veces se da el nombre de placer y otras el de dolor.
Protarco
¿Cómo?
Sócrates
Cuando en el restablecimiento o alteración del organismo se experimentan al mismo tiempo dos sensaciones contrarias; si teniendo frío, por ejemplo, se calienta, o teniendo calor, se refresca, y se procura una de estas sensaciones para libertarse de la otra; entonces, mezclados lo dulce y lo amargo, como se dice, y no pudiendo separarse sino con mucha dificultad, causan en el alma un desorden y después un violento combate.
Protarco
Es enteramente cierto.
Sócrates
Esta especie de mezclas, ¿no se forman de una dosis, ya igual, ya desigual, de dolor y de placer?
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Entre las mezclas, en que el dolor supera al placer, coloca las sensaciones mixtas de la sarna y de otras comezones, cuando el humor que se inflama es interno, sin que la fricción y el movimiento, que no llegan hasta él, hagan otra cosa que suavizar el cutis, ya se valga del calor, ya de agua fría, experimentando algunas veces placeres muy grandes en medio de un natural desasosiego; o bien, por el contrario, cuando el mal es externo y se le [98] obliga a producir en el interior, de una u otra manera, un placer mezclado de dolor, sea esparramando por fuerza los humores amontonados, sea reuniendo los humores esparcidos, produciéndose así a la vez placer y dolor.
Protarco
Es muy cierto.
Sócrates
¿No lo es igualmente, que en tales ocasiones, cuando el placer entra teniendo la mayor parte en la mezcla, el poco dolor que en ella se encuentra causa comezón y una irritación dulce, mientras que el placer derramándose en grande abundancia, contrae los miembros hasta obligarlos algunas veces a saltar, y que, haciendo tomar al semblante toda clase de colores, al cuerpo toda especie de actitudes y a la respiración toda suerte de movimientos, reduce al hombre a un estado de estupor y de locura, acompañado de grandes gritos?
Protarco
Seguramente.
Sócrates
El exceso de placer, mi querido amigo, llega hasta hacerle decir de sí mismo, y obligar a que los demás digan, que se muere en cierta manera en medio de estos placeres. Los busca siempre, tanto más, cuanto es más intemperante e insensato. No conoce otros mayores y considera como el más dichoso de los hombres al que pasa la mayor parte de su vida en estos goces.
Protarco
Has expuesto las cosas, Sócrates, tales como suceden a la mayor parte de los hombres.
Sócrates
Sí, Protarco; así sucede en lo que toca a los placeres, que tienen lugar en las afecciones comunes del cuerpo, cuando la sensación exterior se mezcla con la interior. Pero en cuanto a las afecciones del alma y del cuerpo, [99] cuando en ellas se suscitan sentimientos contrarios a lo que experimenta el cuerpo, colocado el dolor frente a frente del placer, y el placer frente a frente del dolor, de suerte que estos dos sentimientos se mezclan y se confunden, ya hemos manifestado más arriba que el alma, sintiéndose vacía, desea verse llena, y que siente al mismo tiempo alegría por la esperanza de que será satisfecha, mientras que sufre por no haber llegado aún esta satisfacción; pero ninguna prueba hemos dado para justificar este hecho. Por ahora nos limitamos a decir, que no conviniendo el alma con el cuerpo en todas sus afecciones, cuyo número es infinito, resulta de todo esto una mezcla de dolor y de placer.
Protarco
Me parece que tienes razón.
Sócrates
Aún nos queda por examinar otra de estas mezclas de dolor y de placer.
Protarco
¿Cuál es?
Sócrates
Aquella que el alma produce en sí misma, como hemos dicho más de una vez.
Protarco
¿Cómo entiendes eso?
Sócrates
¿No convienes en que la cólera, el temor, el deseo, la tristeza, el amor, los celos, la envidia y otras pasiones semejantes, son especies de dolores del alma?
Protarco
Sí.
Sócrates
¿No proporcionan placeres inexplicables? Con respecto al resentimiento y a la cólera, ¿tendremos que recordar las palabras de Homero, que dice: la cólera mas dulce que [100] la miel, que corre del panal{7}, enardece algunas veces al sabio mismo; y recordar también los placeres mezclados con el dolor en nuestras quejas y pesares?
Protarco
No es necesario recordarlo; confieso que las cosas suceden así y no de otra manera.
Sócrates
También debes recordar lo que acontece en las representaciones trágicas, donde se llora al mismo tiempo que se ríe.
Protarco
¿Por qué no?
Sócrates
¿No sabes que en la comedia misma nuestra alma se ve afectada por una mezcla de placer y de dolor?
Protarco
Yo no lo veo claramente.
Sócrates
En verdad, Protarco, que el sentimiento, que se experimenta entonces, no es fácil de distinguir.
Protarco
Por lo menos no lo es para mí.
Sócrates
Tratemos, pues, de aclararlo, por lo mismo que es más confuso. Esto nos servirá para descubrir más fácilmente cómo el placer y el dolor se encuentran mezclados con otros sentimientos.
Protarco
Habla.
Sócrates
¿Miras como un dolor del alma lo que se llama envidia?
Protarco
Sí. [101]
Sócrates
Sin embargo, vemos que el envidioso se regocija con el mal de su prójimo.
Protarco
Y mucho.
Sócrates
La ignorancia y lo que se llama necedad, ¿no son un mal?
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Sentado esto, ¿concibes bien cuál es la naturaleza del ridículo?
Protarco
Tienes que decírmelo.
Sócrates
Tomándolo en general, es una especie de vicio, un cierto hábito; y lo propio de este vicio es el producir en nosotros un efecto contrario a lo que prescribe la inscripción de Delfos.
Protarco
¿Hablas, Sócrates, del precepto: conócete a ti mismo?
Sócrates
Sí; y es evidente, que la inscripción diría lo contrario, si dijera: no te conozcas en manera alguna.
Protarco
Seguramente.
Sócrates
Procura, Protarco, dividir esto en tres.
Protarco
¿Cómo? Temo no poder hacerlo.
Sócrates
Es decir, que quieres que yo haga esta división.
Protarco
No sólo lo quiero, sino que te lo suplico. [102]
Sócrates
¿No es indispensable, que los que no se conocen a sí mismos, estén en tal ignorancia con relación a una de estas tres cosas?
Protarco
¿Qué cosas?
Sócrates
En primer lugar, con relación a las riquezas, imaginándose ser más ricos que lo que son en realidad.
Protarco
Muchos son los atacados de esta enfermedad.
Sócrates
Hay también otros, que se creen más grandes y más bellos que lo que son realmente, y que se consideran dotados de todas las cualidades del cuerpo en un grado superior a la verdad.
Protarco
Seguramente.
Sócrates
Pero el mayor número, a mi parecer, es el de los que se engañan respecto a las cualidades del alma, imaginándose ser mejores que lo que son. Esta es la tercera especie de ignorancia.
Protarco
Es cierto.
Sócrates
Hablando de las virtudes, con respecto a la sabiduría, por ejemplo, ¿no es cierto, que la mayor parte, con pretensiones exageradas, no saben más que disputar, y que tienen de ella una falsa y mentirosa opinión?
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Puede asegurarse con motivo que semejante disposición de espíritu es un mal. [103]
Protarco
Ciertamente.
Sócrates
Protarco, necesitamos dividir aún esto en dos, si queremos conocer la envidia pueril y la mezcla singular que en ella tiene lugar de placer y de dolor.
Protarco
¿Cómo lo dividiremos en dos? Dímelo.
Sócrates
Sí. ¿No es una necesidad, que todos los que conciben locamente esta falsa opinión de sí mismos, sean partícipes, como el resto de los hombres, los unos de la fuerza y del poder, y los otros de las cualidades contrarias?
Protarco
Es una necesidad.
Sócrates
Distínguelos, pues, así, y si llamas ridículos a los que, teniendo tal opinión de sí mismos, son débiles e incapaces de vengarse, cuando se burlan de ellos, no dirás más que la verdad; así como tampoco te engañarás, diciendo, que los que tienen a mano la fuerza para vengarse, son temibles, violentos y odiosos. La ignorancia, en efecto, en las personas poderosas es vergonzosa y aborrecible, porque es perjudicial al prójimo, ella y cuanto a ella se parece; mientras que la ignorancia acompañada de la debilidad es el lote de los personajes ridículos.
Protarco
Muy bien dicho. Pero no descubro en esto la mezcla del placer y del dolor.
Sócrates
Empieza antes por penetrar la naturaleza de la envidia.
Protarco
Explícamela.
Sócrates
¿No hay dolores y placeres injustos? [104]
Protarco
No puede negarse.
Sócrates
No hay injusticia, ni envidia, en regocijarse con el mal de sus enemigos. ¿No es así?
Protarco
No la hay.
Sócrates
Pero cuando uno es testigo a veces de los males de sus amigos, ¿no es uno injusto al no afligirse, y más aún al regocijarse?
Protarco
Sin duda.
Sócrates
¿No hemos dicho que la ignorancia es un mal, donde quiera que se encuentre?
Protarco
Ciertamente.
Sócrates
Y que con relación a la falsa opinión que nuestros amigos se formen de su sabiduría, de su belleza y demás cualidades de que hemos hablado, distinguiéndolas en tres especies, y añadiendo que en tales situaciones el ridículo se halla donde se encuentra la debilidad, y lo odioso donde se encuentra la fuerza, ¿no confesaremos, como dije antes, que esta disposición de nuestros amigos, cuando no daña a nadie, es ridícula?
Protarco
Sí.
Sócrates
¿No convinimos igualmente, en que, en tanto que ignorancia, es aquella un mal?
Protarco
Sin duda. [105]
Sócrates
Cuando nos reímos de semejante ignorancia, ¿estamos gozosos o afligidos?
Protarco
Es evidente que estamos gozosos.
Sócrates
¿No hemos dicho que la envidia es la que produce en nosotros este sentimiento de alegría, en presencia de los males de nuestros amigos?
Protarco
Necesariamente.
Sócrates
De esta reflexión resulta que cuando nos reímos de la parte ridícula de nuestros amigos, mezclamos el placer con la envidia, y, por consiguiente, el placer con el dolor, puesto que ya hemos reconocido que la envidia es un dolor del alma, el reír un placer, y que estas dos cosas se encuentran juntas en tal caso.
Protarco
Es cierto.
Sócrates
Esto nos hace conocer que en las lamentaciones y tragedias, no sólo del teatro, sino en la tragedia y comedia de la vida humana, el placer va mezclado con el dolor, así como en otras muchas cosas.
Protarco
Es imposible dejar de convenir en ello, Sócrates, por más que se quiera sostener lo contrario.
Sócrates
Hemos propuesto la cólera, el pesar, el temor, el amor, los celos, la envidia y demás pasiones semejantes, como otras tantas afecciones, donde encontraríamos mezcladas dos cosas que hemos repetido tantas veces; ¿no es así?
Protarco
Sí. [106]
Sócrates
Esto ha sido ya explicado con relación a las quejas dolorosas, a la envidia y a la cólera.
Protarco
Así es.
Sócrates
¿No faltan aún muchas pasiones que considerar?
Protarco
Sí, verdaderamente.
Sócrates
¿Por qué razón principal crees tú que me he propuesto hacer patente esta mezcla en la comedia? ¿no es para persuadirte de que es fácil probar lo mismo en los temores, en los amores y en las demás pasiones, y para que, teniendo esto por evidente, me dejes en libertad y no me obligues a prolongar el discurso, probando que esto tiene lugar en todo lo demás, y que tú concibes generalmente que el cuerpo sin el alma, el alma sin el cuerpo, y ambos en común, experimentan mil afecciones, en las que el placer va mezclado con el dolor? Dime ahora si me darás libertad, o si me obligarás a continuar esta conversación hasta media noche. Dos palabras aún; espero obtener de ti que me dejes libre, comprometiéndome a darte mañana razón de todo esto. Por ahora mi designio es desenvolver lo que me resta por decir, para llegar al juicio que Filebo exige de mí.
Protarco
Has hablado bien, Sócrates. Acaba como te agrade lo que te falta por decir.
Sócrates
Según el orden natural de las cosas, después de los placeres mezclados, es necesario, hasta cierto punto, que consideremos a su vez los que no tienen mezcla.
Protarco
Muy bien. [107]
Sócrates
Voy a intentar hacerte conocer su naturaleza, alterando algún tanto la opinión de los demás. Porque de ninguna manera soy del parecer de aquellos que pretenden que los placeres no son más que una cesación del dolor; pero, como he dicho, me valgo de su testimonio para probar que hay placeres, que se tienen por reales y no lo son, y que muchos otros, que pasan por muy vivos, se confunden con el dolor y con los intervalos de reposo, en medio de los sufrimientos más duros, en ciertas situaciones críticas del alma y del cuerpo.
Protarco
¿Cuáles son los placeres, Sócrates, que con razón pueden tenerse por verdaderos?
Sócrates
Son los que tienen por objeto los colores bellos y las bellas figuras, la mayor parte de los que nacen de los olores y de los sonidos, y todos aquellos, en una palabra, cuya privación no es sensible, ni dolorosa, y cuyo goce va acompañado de una sensación agradable, sin mezcla alguna de dolor.
Protarco
¿Cómo hemos de entender eso?, Sócrates
Sócrates
Puesto que no comprendes al vuelo lo que quiero decirte, es preciso tratar de explicártelo. Por la belleza de las figuras no entiendo lo que muchos se imaginan, por ejemplo, cuerpos hermosos, bellas pinturas; sino que entiendo por aquella lo que es recto y circular, y las obras de este género, planas y sólidas, trabajadas a torno, así como las hechas con regla y con escuadra; ¿concibes mi pensamiento? Porque sostengo, que estas figuras no son como las otras, bellas por comparación, sino que son siempre bellas en sí por su naturaleza; y que procuran ciertos placeres que le son propios, y no tienen nada de [108] común con los placeres producidos por los estímulos carnales. Otro tanto digo de los colores bellos que tienen una belleza del mismo género, y de los placeres que les son afectos. ¿Me comprendes ahora?
Protarco
Hago los esfuerzos posibles para ello, Sócrates; pero procura explicarte más claramente aún.
Sócrates
Digo, pues, con relación a los sonidos, que los que son fluidos y claros, dando lugar a una pura melodía, no son simplemente bellos por comparación, sino por sí mismos, así como los placeres que son su resultado natural.
Protarco
Convengo en ello.
Sócrates
La especie de placer, que resulta de los olores, tiene algo menos de divino a la verdad; pero los placeres, en los que no se mezcla ningún dolor necesario, por cualquier camino o por cualquier sentido que lleguen hasta nosotros, los coloco todos en el género opuesto al de aquellos de que acabamos de hablar. Son, si lo comprendes, dos especies diferentes de placeres.
Protarco
Lo comprendo.
Sócrates
Añadamos aún los placeres que acompañan a la ciencia, si creemos que no están unidos a una especie de deseo de aprender y que en todo caso esta sed de ciencia no causa desde el principio ningún dolor.
Protarco
Así lo creo.
Sócrates
¡Pero qué!, henchida el alma de ciencia, si llega a perderla por el olvido, ¿resulta de esto algún dolor? [109]
Protarco
Ninguno por la naturaleza misma de la cosa; sólo por reflexión, al verse privado de una ciencia, es como cabe afligirse, a causa de la necesidad que de ella se tiene.
Sócrates
Pero, querido mío, nosotros consideramos aquí las afecciones naturales en sí mismas, independientemente de toda reflexión.
Protarco
Siendo así, dices con verdad, que el olvido de las ciencias, a que estamos sometidos, no lleva consigo ningún dolor.
Sócrates
Es preciso decir, por consiguiente, que los placeres ligados a las ciencias están exentos de dolor, y que no están hechos para todo el mundo, sino para un corto número de personas.
Protarco
¿Cómo no lo hemos de decir?
Sócrates
Ahora que hemos separado ya suficientemente los placeres puros y los que con razón pueden llamarse impuros, añadamos a esta reflexión, que los placeres violentos son desmedidos, y que los otros, por el contrario, son comedidos. Digamos también que los primeros, que son grandes y fuertes, y se hacen sentir, ya muchas, ya raras veces, pertenecen a la especie del infinito, que obra con más o menos vivacidad sobre el cuerpo y sobre el alma; y que los segundos son de la especie finita.
Protarco
Dices muy bien, Sócrates.
Sócrates
Además de esto, hay todavía otra cosa que decidir con relación a ellos. [110]
Protarco
¿Qué cosa?
Sócrates
¿Hay más afinidad entre la verdad y lo que es puro y sin mezcla, que entre la verdad y lo que es vivo, grande, considerable, numeroso?
Protarco
¿Con qué intención haces esta pregunta?, Sócrates.
Sócrates
En lo que de mí dependa, Protarco, no quiero omitir nada en el examen del placer y de la pena, de lo que el uno y la otra pueden tener de puro y de impuro, a fin de que presentándose ambos a ti, a mí y a todos los presentes, desprendidos de todo lo que les es extraño, nos sea más fácil formar nuestro juicio.
Protarco
Muy bien.
Sócrates
Formémonos la idea siguiente de todas las cosas, que llamamos puras, y, antes de pasar adelante, comencemos fijándonos en una.
Protarco
¿En cuál nos fijaremos?
Sócrates
Consideremos, si quieres, la blancura.
Protarco
Enhorabuena.
Sócrates
¿Cómo y en qué consiste la pureza de la blancura?, en la magnitud y en la cantidad?, ¿o consiste en aparecer sin mezcla, sin vestigio alguno de otro color?
Protarco
Es evidente que consiste en estar perfectamente desprendido de toda mezcla. [111]
Sócrates
Muy bien. ¿No diremos, Protarco, que esta blancura es la más verdadera y al mismo tiempo la más bella de todas las blancuras, y no la que es mayor en cantidad y más grande?
Protarco
Con mucha razón, sin duda.
Sócrates
Si sostenemos que un poco de blanco sin mezcla es de hecho más blanco, más bello y más verdadero que mucho blanco mezclado, no diremos más que la pura verdad.
Protarco
Seguramente.
Sócrates
¡Pero qué! Al parecer no tendremos necesidad de muchos ejemplos semejantes para hacer la aplicación al placer, y basta este, para comprender que todo placer desprendido del dolor, aunque pequeño y en corta cantidad, es más agradable, más verdadero y más bello que otro, aunque sea más vivo y mayor en cantidad.
Protarco
Convengo en ello, y este solo ejemplo es suficiente.
Sócrates
¿Qué piensas de esto? ¿No hemos oído decir que el placer está, siempre en camino de generación, y nunca en el estado de existencia? Es, en efecto, lo que ciertas personas hábiles intentan demostrarnos; y debernos estarles agradecidos.
Protarco
¿Por qué razón?
Sócrates
Discutirá este punto contigo, mi querido Protarco, por medio de preguntas.
Protarco
Habla e interroga. [112]
Sócrates
¿No hay dos clases de cosas, la una la de las que existen por sí mismas y la otra la de las que aspiran sin cesar hacia otra cosa?
Protarco
¿De qué cosas hablas?
Sócrates
La una es muy noble por su naturaleza; la otra es inferior a aquella en dignidad.
Protarco
Explícate más claramente aún.
Sócrates
Hemos visto, sin duda, hermosos jóvenes, que tenían por amantes a hombres llenos de valor.
Protarco
Sí.
Sócrates
Y bien, busca ahora dos cosas, que se parezcan a estas dos, entre todas aquellas que están unidas entre sí por una relación y que sea expresión de una tercera cosa.
Protarco
Di, Sócrates, con más claridad lo que quieres expresar.
Sócrates
No quiero remontarme, Protarco; pero la discusión parece que tiene gusto en entorpecernos. Quiere hacernos entender, que de estas dos cosas, la una está siempre hecha en vista de alguna otra; y la otra es aquella, en cuya vista se hace ordinariamente lo que es hecho por otra cosa distinta.
Protarco
Yo he tenido mucha dificultad en comprenderlo a fuerza de hacerlo repetir.
Sócrates
Quizá, querido mío, lo comprenderás mejor aún a medida que avancemos en la discusión. [113]
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Consideremos ahora otras dos cosas.
Protarco
¿Cuáles?
Sócrates
La una, el fenómeno; la otra, el ser.
Protarco
Admito estas dos cosas: el ser y el fenómeno.
Sócrates
Muy bien. ¿Cuál de las dos diremos que está hecha a causa de la otra: el fenómeno a causa de la existencia, o la existencia a causa del fenómeno?
Protarco
Me preguntas, si la existencia es lo que es a causa del fenómeno.
Sócrates
Así parece.
Protarco
En nombre de los dioses, ¿qué pregunta es esta?
Sócrates
Es la siguiente, Protarco. Di; ¿la construcción de los buques se hace en vista de los buques o los buques en vista de su construcción, y así de las demás cosas de la misma naturaleza? He aquí, Protarco, lo que quiero saber de ti.
Protarco
¿Por qué no te respondes a ti mismo?, Sócrates.
Sócrates
No hay inconveniente; pero quiero que tomes parte en lo que yo diga.
Protarco
Con gusto.
Sócrates
Digo, pues, que los ingredientes, los instrumentos, los [114] materiales de todas las cosas entran aquí en vista de algún fenómeno; que todo fenómeno se verifica, ya en vista de una existencia, ya en vista de otra; y la totalidad de los fenómenos en vista de la totalidad de las existencias.
Protarco
Eso es muy claro.
Sócrates
Por consiguiente, si el placer es un fenómeno, es indispensable que se verifique en vista de alguna existencia.
Protarco
Convengo en ello.
Sócrates
Pero la cosa, en vista de la que es hecho siempre lo que se hace en vista de otra cosa, debe ser puesta en la clase del bien; y es preciso poner, querido mío, en otra clase lo que se hace en vista de otra cosa.
Protarco
De toda necesidad.
Sócrates
Luego si el placer es un fenómeno, ¿no tendremos razón para ponerlo en otra clase que la del bien?
Protarco
Tienes razón.
Sócrates
Así, pues, como dije al empezar esta discusión, es preciso estar agradecido al que nos ha hecho conocer que el placer es un fenómeno y que no tiene absolutamente existencia por sí mismo; porque es evidente que el que esto sostiene, se burla de los que dicen que el placer es el bien.
Protarco
Seguramente.
Sócrates
Este mismo se burlará también sin duda de los que hacen consistir toda su felicidad en los fenómenos. [115]
Protarco
¿Cómo y de quién hablas?
Sócrates
De los que, matando el hambre, la sed y otras necesidades semejantes, que se satisfacen por medio de fenómenos, se regocijan con estos por el placer que les causan; y dicen que no querrían vivir si no estuviesen sujetos a la sed y al hambre, y si no experimentasen todas las sensaciones, que se pueden llamar consecuencias de esta clase de necesidades.
Protarco
Por lo menos en esta disposición se muestran.
Sócrates
¿No convendrá todo el mundo en que la alteración de un fenómeno es lo contrario de su generación?
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Así es que el que escoge la vida del placer, escoge la generación y la alteración, y no el tercer estado en el que no tienen lugar el placer, ni el dolor, y sí la más pura sabiduría.
Protarco
Veo bien, Sócrates, que es el más grande de los absurdos poner el bien del hombre en el placer.
Sócrates
Es cierto. Digamos ahora lo mismo de otra manera.
Protarco
¿De qué manera?
Sócrates
¿Cómo puede dejar de ser un absurdo que, no existiendo nada bueno, nada bello, en el cuerpo, ni en ninguna otra cosa, y sí sólo en el alma, pueda ser el placer el único bien de esta misma alma, y que la fuerza, la templanza, la inteligencia y todos los demás bienes de que está [116] dotada puedan despreciarse? ¿No sería también absurdo decir que el que no experimenta placer y sí dolor, es malo durante todo el tiempo que sufre, aunque por otra parte sea el hombre más virtuoso del mundo? Y por el contrario, que el que experimenta placer, sólo por esto se le haya de tener por virtuoso, y tanto más cuanto mayor sea el placer?
Protarco
Todo eso, Sócrates, es absurdo.
Sócrates
Pero no se nos eche en cara, que, después de haber examinado el placer con el mayor rigor, parece que queremos desentendernos en cierta manera de la inteligencia y de la ciencia. Ataquémoslas con resolución por todos rumbos, para ver si tienen algún punto débil, hasta que, descubierto lo más puro de su naturaleza, nos sirvamos en el juicio que debemos formar en común de lo que la inteligencia de una parte y el placer de otra tienen de más real en sí.
Protarco
Muy bien.
Sócrates
¿No se dividen las ciencias en dos ramas, que tienen a mi juicio por objeto, la una, las artes mecánicas, y la otra la educación, ya del alma, ya del cuerpo? ¿No es así?
Protarco
Sí.
Sócrates
Veamos por el pronto, con relación a las artes mecánicas, si en ciertos conceptos participan más de la ciencia y menos en otros, y si es preciso mirar como muy pura la parte que afecta a la ciencia, y como muy impura la otra.
Protarco
Sin duda. [117]
Sócrates
Separemos, pues, en las artes las que están a la cabeza de las demás.
Protarco
¿Qué artes y cómo las separaremos?
Sócrates
Por ejemplo, si se separa de las artes la de contar, medir y pesar, lo que quede, a decir verdad, será bien poca cosa.
Protarco
Convengo en ello.
Sócrates
Después de esto, no queda otro recurso que acudir a las probabilidades, ejercitar los sentidos mediante la experiencia y una cierta rutina, valiéndose del talento de conjeturar, al que dan muchos el nombre de arte, cuando ha llegado a adquirir su perfección por la reflexión y el trabajo.
Protarco
Lo que dices es indudable.
Sócrates
¿No se encuentra en este caso la música, puesto que no arregla sus armonías por la medida sino por las conjeturas que al azar suministra el hábito; así como la parte instrumental de este arte tampoco se somete a una justa medida al poner en movimiento cada cuerda, obrando también por conjetura, de manera que en la música hay muchas cosas oscuras y muy pocas ciertas?
Protarco
Nada más verdadero.
Sócrates
Tendremos que lo mismo sucede con la medicina, con la agricultura, con la navegación y con el arte militar.
Protarco
Sin duda. [118]
Sócrates
Que, por el contrario, la arquitectura hace uso, a mi parecer, de muchas medidas e instrumentos que la dan una grande fijeza, y la hacen más exacta, que la mayor parte de las ciencias.
Protarco
¿En qué?
Sócrates
En la construcción de buques, de casas y de otras grandes obras de carpintería, porque pienso que se sirve de la regla, del torno, del compás, de la plomada y del desabollador.
Protarco
Dices verdad, Sócrates.
Sócrates
Separemos, pues, las artes en dos órdenes, puesto que unas, siendo dependientes de la música, tienen menos precisión en sus obras; y otras que, perteneciendo a la arquitectura, la tienen mayor.
Protarco
Sea así.
Sócrates
Coloquemos entre las artes más exactas aquellas de que al principio hicimos mención.
Protarco
Me parece que hablas de la aritmética y de las otras artes que mencionaste con ella.
Sócrates
Justamente. Pero, Protarco, ¿no habrá precisión de decir, que estas mismas artes son de dos clases?, ¿o qué piensas tú?
Protarco
Te suplico, me digas qué artes.
Sócrates
Por el pronto, la aritmética. ¿No debemos reconocer que hay una vulgar y otra propia de los filósofos? [119]
Protarco
¿Y cómo se fija la diferencia que hay entre estas dos clases de aritmética?
Sócrates
No es pequeña, Protarco. Porque el vulgo hace entrar en el mismo cálculo unidades desiguales, como dos ejércitos, dos bueyes, dos unidades muy pequeñas o muy grandes. Los filósofos, por el contrario, nunca darán oídos a quien se niegue a admitir, que, entre todas las unidades, no hay una unidad que no difiera absolutamente nada de otra unidad.
Protarco
Tienes razón en decir, que entre los que hacen uso de la ciencia de los números no es pequeña la diferencia, y por consiguiente que hay fundamento para distinguir dos especies de aritméticas.
Sócrates
¡Pero qué!, el arte de calcular y de medir, que emplean los arquitectos y los mercaderes, no difiere de la geometría y de los cálculos razonados de los filósofos? Diremos que es el mismo arte, o los contaremos como dos?
Protarco
Después de lo que se acaba de decir, mi dictamen es que son dos artes.
Sócrates
Muy bien. ¿Concibes por qué hemos entrado en esta discusión?
Protarco
Quizá. Sin embargo, me daré por satisfecho, si oigo de tu boca la contestación a esa pregunta.
Sócrates
Me parece que con este discurso nos proponemos ahora, como en un principio, proceder a una indagación, que guarde consonancia con la que ya hicimos sobre los placeres, y para examinar también si a la manera que hay [120] unos placeres más puros que otros, sucede lo mismo respecto de las ciencias.
Protarco
Es claro que estamos comprometidos por ese rumbo.
Sócrates
¡Pero qué!, ¿no hemos visto ya antes, que unas artes son más precisas y otras más confusas?
Protarco
Es cierto.
Sócrates
Con relación a las artes más exactas, después de haber llamado a cada una con un solo nombre, y hecho nacer en nosotros el pensamiento de que este arte es uno; ¿no parece ahora que son dos artes y ocurre interrogar de nuevo, para saber lo que hay de preciso y de puro en cada uno, y si el arte que emplean los filósofos es más exacto que el arte de los que no lo son?
Protarco
En efecto, me parece que es eso lo que se intenta averiguar.
Sócrates
Y bien, ¿qué respuesta daremos?
Protarco
¡Oh Sócrates!, ¡qué diferencias tan sorprendentes hemos llegado a encontrar entre las ciencias a fuerza de precisarlas!
Sócrates
De esa manera responderemos con más facilidad.
Protarco
Sin duda; y diremos, que las artes, que tienen por objeto la medida y el número, difieren infinitamente de las otras; y aun estas mismas, en tanto que aplicadas por los verdaderos filósofos, las superan por la exactitud y la verdad más de lo que puede imaginarse. [121]
Sócrates
Sea como tú dices, y bajo tu palabra responderemos con confianza a los hombres temibles por su habilidad en el arte de prolongar la discusión, que...
Protarco
¿Qué?
Sócrates
Que hay dos aritméticas y dos geometrías, y que, dependiendo de estas otra multitud de artes, aunque comprendidas bajo un solo nombre, son, sin embargo, dobles de la misma manera.
Protarco
En buena hora, demos esta respuesta, Sócrates, a esos hombres, que, según dices, son tan temibles.
Sócrates
Diremos, pues, que estas ciencias son de la más completa exactitud.
Protarco
Seguramente.
Sócrates
Pero, Protarco, la dialéctica nos echaría en cara, que dábamos a otra ciencia la preferencia sobre ella.
Protarco
¿Qué debe entenderse por dialéctica?
Sócrates
Es claro que es la ciencia, que conoce todas las ciencias de que hablamos. Creo, en efecto, que todos los que tienen un poco de inteligencia convendrán en que el conocimiento más verdadero, sin comparación, es el que tiene por objeto el ser, lo que existe realmente, y cuya naturaleza es siempre la misma. Y tú, Protarco, ¿qué juicio formas?
Protarco
Sócrates, he oído muchas veces decir a Gorgias, que el arte de persuadir tiene ventajas sobre los demás, [122] porque todo se somete a él, no por la fuerza, sino por la voluntad; en una palabra, que es el más excelente de todos. Pero yo no querría ahora combatir su opinión, ni la tuya.
Sócrates
Me parece, que en el momento de tomar las armas contra mí, te ha dado vergüenza y las has abandonado.
Protarco
Pues bien. Sea lo que quieres con respecto a estas ciencias.
Sócrates
¿Es culpa mía si no has comprendido bien mi pensamiento?
Protarco
¿Cómo?
Sócrates
No te he preguntado, mi querido Protarco, cuál es el arte o la ciencia que está por cima de las otras en razón de su importancia, de su excelencia y de las ventajas que de ellas se sacan, sino cuál es la ciencia, cuyo objeto es el más claro, exacto y verdadero, sea o no de una gran utilidad. He aquí lo que ahora buscamos. Así, míralo bien; no te expondrás a la indignación de Gorgias, concediendo al arte que profesa la ventaja sobre todos, respecto a la utilidad que resulta a los hombres. Pero en cuanto a la ciencia de que yo hablo, así como decía antes, con motivo de lo blanco, que un poco de blanco, con tal que sea puro, supera a una gran cantidad que no lo sea, por ser lo blanco lo verdadero; en igual forma, después de una seria atención y reflexiones suficientes, sin tener en cuenta la utilidad de las ciencias, ni la celebridad que nos dan, sino considerando únicamente que hay en nuestra alma una facultad destinada a amar lo verdadero, y dispuesta a arrostrarlo todo para llegar a conocerlo, habiendo buscado por otra parte lo que hay de puro en la [123] inteligencia y la sabiduría, veamos si no es razonable decir que estos objetos puros son lo propio de esta facultad, o si es preciso buscar otra más excelente.
Protarco
Ya lo examino, y me parece difícil conceder, que ninguna otra ciencia, ni ningún otro arte, tengan más verdad que la dialéctica.
Sócrates
Lo que te ha obligado a pensar así, ¿no ha sido la observación que has hecho, de que la mayor parte de las artes y de las ciencias, que tienen por objeto este mundo, dan mucho a las opiniones y examinan con grande aplicación lo que a ellas pertenece? Por ejemplo, cuando alguno se propone estudiar la naturaleza, ya sabes que ocupa toda su vida en averiguar cómo ha sido producido este universo, y cuáles son los efectos y causas de lo que en él pasa. ¿No es esto lo que decimos?
Protarco
Sí.
Sócrates
¿No es cierto que el objeto que este hombre se propone en sus investigaciones no es lo que existe siempre, sino lo que se hace, lo que se hará y lo que se ha hecho?
Protarco
Es muy cierto.
Sócrates
¿Podemos decir que hay algo de evidente, conforme a la más exacta verdad, en lo que nunca ha existido, ni existirá, ni existe en lo presente de una manera estable?
Protarco
¿Y el medio?
Sócrates
¿Cómo tendremos conocimientos sólidos sobre objetos que no tienen ninguna consistencia? [124]
Protarco
Creo que no puede haberlos.
Sócrates
Por consiguiente, la verdad pura no se encuentra en la inteligencia y en la ciencia que se tiene de estos objetos.
Protarco
No es posible.
Sócrates
Por lo tanto, es preciso que dejemos esto a un lado, tú, yo, Gorgias y Filebo; y escuchando sólo a la razón, debemos afirmar lo siguiente.
Protarco
¿Qué?
Sócrates
Que la estabilidad, la pureza, la verdad y lo que nosotros llamamos sinceridad, no se encuentran sino en lo que subsiste siempre, en el mismo estado, de la misma manera, sin ninguna mezcla, y en seguida en lo que más se aproxime a esto; y que todo lo demás no debe ser colocado sino después y en grado inferior.
Protarco
Nada más cierto.
Sócrates
Por lo que toca a los nombres que expresan estos objetos, ¿no es muy justo dar los más bellos a los más bellos objetos?
Protarco
Sin duda.
Sócrates
¿No son los nombres más preciosos los de inteligencia y sabiduría?
Protarco
Sí.
Sócrates
Pueden ser aplicados con justa razón y con exacta [125] verdad a los pensamientos que tienen por objeto el ser real.
Protarco
Seguramente.
Sócrates
Lo que antes he sometido a nuestro juicio no es otra cosa que estos nombres.
Protarco
Es cierto, Sócrates.
Sócrates
Sea así. Y si alguno dijese, que nos parecíamos a obreros, a cuya disposición se pusiese la sabiduría y el placer como materiales que deben amalgamarse, para formar una obra, ¿no sería exacta esta comparación?
Protarco
Muy exacta.
Sócrates
¿Convendrá ahora hacer esta amalgama?
Protarco
Sin duda.
Sócrates
¿Pero no será mejor que recordemos antes ciertas cosas?
Protarco
¿Cuáles?
Sócrates
Las que ya hemos mencionado; pero, a mi parecer, es una buena máxima la que ordena que se insista dos y tres veces sobre lo que es bien.
Protarco
Convengo en ello.
Sócrates
En nombre de Júpiter, estame atento. He aquí, según recuerdo, lo que dijimos al principio de esta discusión.
Protarco
¿Qué? [126]
Sócrates
Filebo sostenía que el placer es el fin legítimo de todos los seres animados y el objeto a que deben tender; que es el bien de todos y que estas dos palabras: bueno y agradable, pertenecen, hablando con exactitud, a una sola y misma naturaleza. Sócrates, por el contrario, pretendía primero, que, como lo bueno y lo agradable son dos nombres diferentes, expresan igualmente dos cosas de una naturaleza distinta y que la sabiduría participa más de la condición del bien que el placer. ¿No es esto, Protarco, lo que entonces se dijo por una y otra parte?
Protarco
Seguramente.
Sócrates
¿No convinimos entonces y convenimos ahora en lo siguiente?
Protarco
¿En qué?
Sócrates
En que la naturaleza del bien tiene ventajas sobre todas las demás cosas en esto.
Protarco
¿En qué?
Sócrates
En que el ser animado que está en posesión plena, entera, no interrumpida durante toda la vida, del bien, no tiene necesidad de ninguna otra cosa, porque aquel le basta por completo. ¿No es así?
Protarco
Sí.
Sócrates
¿No hemos procurado considerar con el pensamiento dos especies de vidas, absolutamente distintas la una de la otra, en las que hemos hallado, de una parte, el placer [127] sin ninguna mezcla de sabiduría, y de otra, la sabiduría exenta igualmente de todo placer?
Protarco
Lo confieso.
Sócrates
¿Ha parecido a ninguno de nosotros que cada una de estas condiciones se baste a sí misma?
Protarco
¿Cómo podía parecernos?
Sócrates
Si entonces nos hemos separado en algo de la verdad, vuélvanos al camino el que pueda, y explíquese mejor. A este fin, debe comprender bajo una sola idea la memoria, la ciencia, la sabiduría, la opinión verdadera, y examinar si hay alguno que, privado de todo esto, consienta en gozar de cosa alguna, ni aun de los placeres, por grandes que se les suponga, sea por el número, sea por la vivacidad, si carece de la opinión verdadera tocante a la alegría que siente, si no conoce en manera alguna cuál es el sentimiento que experimenta, y si no conserva el menor recuerdo por más o menos tiempo. Lo mismo puedes decir de la sabiduría, y mira, si podría escogerse la sabiduría sin ningún placer, por pequeño que fuera, más bien que con algún placer; o todos los placeres del mundo sin sabiduría más bien que con alguna sabiduría.
Protarco
Eso no puede ser, Sócrates, y no es cosa de volver tantas veces a la carga, repitiendo lo que hemos dicho.
Sócrates
Así pues, ni el placer, ni la sabiduría, son el bien perfecto, el bien apetecible para todos, el soberano bien.
Protarco
No, sin duda.
Sócrates
Por consiguiente, es preciso descubrir el bien o en sí [128] mismo o en alguna imagen, para ver, como ya dijimos, a quién debemos adjudicar el segundo puesto.
Protarco
Dices muy bien.
Sócrates
¿No hemos encontrado algún camino que nos conduzca al bien?
Protarco
¿Qué camino?
Sócrates
Si se buscase un hombre, y se supiese exactamente dónde estaba, ¿no sería este un gran dato para encontrarlo?
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Lo mismo ahora, que cuando comenzamos la conversación, la razón nos ha hecho conocer que no hay que buscar el bien en una vida sin mezcla, sino en la que está mezclada.
Protarco
Es cierto.
Sócrates
Tenemos esperanza de que lo que buscamos se nos mostrará más en descubierto en una vida muy mezclada, que en ninguna otra.
Protarco
Mucho más.
Sócrates
Por lo tanto, hagamos esta mezcla, Protarco, después de haber invocado los dioses, ya Baco, ya Vulcano, ya cualquiera otra divinidad, a quien competa el cuidado de semejante mezcla.
Protarco
Convengo en ello. [129]
Sócrates
En cierta manera hacemos aquí el oficio de los escanciadores y tenemos a nuestra disposición dos fuentes: la del placer, que se puede comparar a una de miel; y la de la sabiduría, fuente sobria, en la que es desconocido el vino, y de donde sale un agua pura y saludable. He aquí lo que es preciso que nos esforcemos en mezclar del mejor modo posible.
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Veámoslo. ¿Conseguiríamos nuestro objeto mezclando toda especie de placer con toda especie de sabiduría?
Protarco
Quizá.
Sócrates
Este medio no sería seguro. Voy a proponerte un modo de hacer esta mezcla con menos riesgo.
Protarco
¿Qué modo?, di.
Sócrates
Tenemos, según pensamos, unos placeres más verdaderos que otros, y artes más exactas que otras.
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Asimismo unas ciencias diferentes de otras ciencias: las unas tienen por objeto las cosas sujetas a la generación y corrupción; las otras lo que no es engendrado, ni está expuesto a perecer, sino que existe siempre lo mismo y de la misma manera. Bajo el punto de vista de la verdad, hemos juzgado que estas son más verdaderas que aquellas.
Protarco
Y con razón. [130]
Sócrates
¡Y bien! Comenzando por mezclar las porciones más verdaderas de una y otra parte, examinaremos, si esta mezcla es suficiente para procurarnos la vida más apetecible, o si tenemos aún necesidad de hacer entrar aquí otras porciones, que no sean tan puras.
Protarco
Me parece bien tomar ese partido.
Sócrates
Supóngase un hombre, que tiene una idea exacta de la justicia, con la facultad de explicarla por el discurso, y provisto de las mismas ventajas en todas las demás cosas.
Protarco
Bien.
Sócrates
¿Tendría este hombre toda la ciencia necesaria, si, conociendo la naturaleza del círculo divino y de la esfera divina{8}, ignorase por otra parte lo que son la esfera humana y los círculos reales, e ignorase también que, para la construcción de un edificio o de cualquiera otro artefacto, se necesitan estas reglas y estos círculos reales?
Protarco
Nuestra situación, Sócrates, sería ridícula con estos conocimientos divinos, si no tuviésemos otros.
Sócrates
¿Qué es lo que dices? entonces será preciso valerse del arte de emplear la regla y el círculo imperfectos, arte que no es sólido, ni puro.
Protarco
Así tiene que ser; y sin esto no hallaríamos ni aun el camino para ir a nuestra casa.
Sócrates
¿Será preciso también incorporar la música, de la que [131] dijimos más arriba que está llena de conjeturas y de imitación, y falta por lo mismo de pureza?
Protarco
Eso me parece necesario, si ha de ser la vida un tanto soportable.
Sócrates
¿Quieres que a manera de un portero estrechado y forzado por un tropel de gente ceda yo y abra las puertas de par en par, y deje entrar todas las ciencias y mezclarse las puras con las que no lo son?
Protarco
No veo, Sócrates, qué mal podrá resultar de que un hombre posea todas las ciencias, con tal que tenga las primeras.
Sócrates
Voy, pues, a dejarlas correr todas juntas en el recinto del poético valle de Homero{9}.
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Aquí están sueltas; pueden mezclarse. Es preciso ir hasta el origen de los placeres; porque no hemos podido hacer nuestra mezcla como al principio lo habíamos proyectado, comenzando por lo que hay de verdadero de una y otra parte, sino que la estimación que hacemos de las ciencias, nos ha obligado a admitirlas todas sin distinción, y antes que los placeres.
Protarco
Dices verdad.
Sócrates
Por consiguiente, es tiempo de deliberar con motivo de los placeres, sobre si los dejaremos entrar todos a la vez, o si deberemos soltar por el pronto a los verdaderos. [132]
Protarco
Es más seguro dar desde luego entrada a estos.
Sócrates
Que pasen. Después, ¿qué deberemos hacer? Si hay algunos placeres necesarios, ¿no es preciso que los mezclemos con los otros, como hemos hecho con las ciencias?
Protarco
¿Por qué no? Los necesarios, se entiende.
Sócrates
Pero si, así como dijimos respecto de las artes, que no había ningún peligro y antes bien que era útil para la vida el conocerlos todos, dijéramos ahora lo mismo con relación a los placeres, ¿no es preciso mezclarlos, en caso que sea ventajoso y que no haya ningún riesgo en gustarlos todos durante la vida?
Protarco
¿Qué diremos en este punto, y qué partido tomaremos?
Sócrates
No es a nosotros a quienes debes consultar, Protarco, sino al placer y a la sabiduría, interrogándoles de cierta manera sobre lo que el uno y la otra piensan.
Protarco
¿De qué manera?
Sócrates
Mis queridos amigos, ya os llaméis placeres o con otro nombre parecido, ¿qué querríais más, habitar con toda clase de sabiduría, o estar enteramente separados de ella? Creo, que no podríais menos de darnos esta respuesta.
Protarco
¿Qué respuesta?
Sócrates
No es, dirán los placeres, posible, ni ventajoso, como antes se observó, que un género subsista solo y aislado y sin ninguna mezcla. Hecha comparación entre todos los [133] géneros, creemos que el más digno de habitar con nosotros es el que es capaz de conocer todo lo demás, y de tener un conocimiento tan perfecto, como es posible, de cada uno de nosotros.
Protarco
Habéis respondido bien, les diremos.
Sócrates
Muy bien. Después, es preciso hacer la misma pregunta a la sabiduría y a la inteligencia. ¿Tenéis necesidad de estar mezcladas con los placeres? ¿Con qué placeres?, responderán.
Protarco
Sí, así parece.
Sócrates
En seguida continuaremos hablándoles en esta forma. Además de los placeres verdaderos, diremos nosotros, tenéis necesidad de que os acompañen los placeres más grandes y más vivos? «¿Cómo, replicarán, podemos tener nada con ellos, Sócrates, puesto que nos oponen mil obstáculos, turbando con placeres excesivos las almas en que habitamos, impidiéndonos establecernos en ellas, y haciendo perecer enteramente nuestros hijos por el olvido que ellos engendran, como resultado de la negligencia? Y así, ten por amigos nuestros los placeres verdaderos y puros, de que has hecho mención; une a ellos los que acompañan a la salud, la templanza y la virtud, que, formando como el cortejo de una diosa, van en su seguimiento por todas partes, y haz que entren estos en la mezcla. En cuanto a los que son compañeros inseparables de la locura y de los demás vicios, será un absurdo que les asocie a la inteligencia el que se proponga hacer la mezcla más pura, sin temores de trastorno, con animo de descubrir cuál es el verdadero bien del hombre y de todo el universo y qué conjeturas se pueden formar de su esencia.» ¿No diremos, que la inteligencia ha respondido [134] con mucho juicio por lo que toca a sí misma, a la memoria y a la justa opinión?
Protarco
Seguramente.
Sócrates
Pero falta un punto necesario que tratar, y sin el cual nada puede existir.
Protarco
¿Cuál es?
Sócrates
Toda cosa, en la que no hagamos entrar la verdad, no existirá jamás, ni nunca ha existido de una manera real.
Protarco
¿Cómo podría existir?
Sócrates
De ningún modo. Ahora, si falta aún algo a esta mezcla, decidlo vosotros, tú y Filebo. Me parece, que este es ya un punto concluido, y que se le puede mirar como una especie de mundo incorpóreo, propio para gobernar, como es debido, un cuerpo animado.
Protarco
Puedes decir con toda seguridad, Sócrates, que soy de tu dictamen.
Sócrates
Si dijéramos que en este momento hemos llegado al vestíbulo y entrada de la estancia del bien, ¿no tendríamos razón?
Protarco
Me parece que sí.
Sócrates
¿Qué es lo que tenemos por más precioso en esta mezcla y que más contribuye a hacer semejante situación apetecible para todo el mundo? Tan pronto como lo hayamos descubierto, examinaremos con qué tiene más enlace o afinidad, si con el placer o con la inteligencia. [135]
Protarco
Muy bien. Eso nos será de grande utilidad para formar nuestro juicio.
Sócrates
Pero no es difícil apercibir en toda mezcla cuál es la causa, que de hecho la hace digna de estimación, o verdaderamente despreciable.
Protarco
¿Qué es lo que dices?
Sócrates
No hay nadie que ignore esto.
Protarco
¿Qué?
Sócrates
Que toda mezcla, cualquiera que sea y de cualquiera manera que se forme, si no entran en ella la medida y la proporción, es una necesidad que perezcan las cosas de que se compone, y la primera la mezcla misma; porque en este caso no es una mezcla, sino una verdadera confusión, que es de ordinario una desgracia real para todo lo que de ella participa.
Protarco
Nada más cierto, Sócrates.
Sócrates
La esencia del bien se nos ha escapado, y ha ido a refugiarse en la esencia de lo bello, porque en todo y por todas partes la justa medida y la proporción son una belleza, una virtud.
Protarco
Es cierto.
Sócrates
Pero hemos dicho igualmente que la verdad entraba con ellas en esta mezcla.
Protarco
Seguramente. [136]
Sócrates
Por consiguiente, si no podemos abarcar el bien bajo una sola idea, lo haremos nuestro bajo tres ideas, a saber: la de la belleza, la de la proporción, la de la verdad, y digamos de estas tres cosas, que forman como una sola, que son la verdadera causa de la excelencia de esta mezcla, y que, siendo buena esta causa, es mediante ella buena la mezcla.
Protarco
Hablas perfectamente.
Sócrates
Cualquiera puede ahora, Protarco, decidir, con relación al placer y a la sabiduría, cuál de los dos tiene más afinidad con el soberano bien, cuál es más digno de estimación a los ojos de los hombres y de los dioses.
Protarco
La cuestión por sí misma se resuelve; sin embargo, será bueno producir la prueba.
Sócrates
En este caso comparemos sucesivamente cada una de aquellas tres cosas con el placer y con la inteligencia, porque es preciso ver a cuál de las dos habremos de atribuir cada una de ellas, como perteneciéndole más de cerca.
Protarco
Hablas sin duda de la belleza, de la verdad y de la medida.
Sócrates
Sí. Fíjate, por el pronto, en la verdad, Protarco, y fijado, echa una mirada sobre las tres cosas: la inteligencia, la verdad, el placer; y después de haber reflexionado mucho tiempo sobre ellas, respóndete a ti mismo, si el placer tiene más afinidad con la verdad, que la inteligencia. [137]
Protarco
¿Qué necesidad hay de gastar tiempo en esto? La diferencia es grande a lo que yo creo. En efecto, el placer es la cosa más mentirosa del mundo. Así se dice comúnmente, que los dioses perdonan todo perjurio cometido en los placeres de amor, que pasan por los mayores de todos, lo que supone que los placeres, semejantes a los niños, no tienen en sí la menor chispa de razón. Mientras que la inteligencia es la misma cosa que la verdad, o lo que más se le parece, y lo que hay de más verdadero.
Sócrates
Considera ahora de la misma manera la medida, y mira si pertenece más al placer que a la sabiduría, o a la sabiduría más que al placer.
Protarco
La cuestión que me propones no es tampoco difícil de resolver. Creo, en efecto, que en la naturaleza de las cosas es imposible encontrar nada que sea más enemigo de toda medida que el gozo y el placer extremos, ni nada más amigo de ella que la inteligencia y la ciencia.
Sócrates
Has respondido bien. Completa, sin embargo, el tercer paralelo. ¿Participa la inteligencia más de la belleza que el placer, de suerte que sea cierto el decir que la inteligencia es más bella que el placer, o bien sucede todo lo contrario?
Protarco
¿No es una verdad, Sócrates, que en ningún tiempo presente, pasado, ni venidero, ha visto, ni imaginado nadie, en ninguna parte, ni en concepto alguno, ni dormido, ni despierto, una inteligencia y una sabiduría privadas de belleza?
Sócrates
Muy bien. [138]
Protarco
Mientras que, cuando vemos a alguno entregado a ciertos placeres, sobre todo a los más grandes, notamos que este goce los conduce, como resultado necesario, al ridículo o a la deshonra, de suerte que nosotros mismos nos ruborizamos, y huyendo de las miradas del público, ocultamos tales placeres y los confiamos a la noche, juzgando como cosa indigna que la luz del día sea testigo de ello.
Sócrates
Así pues, Protarco, publicarás por todas partes a los ausentes por medio de legacías y a los presentes por ti mismo, que el placer no es el primero, ni el segundo bien, sino que el primer bien es la medida, el justo medio, la oportunidad y todas las cualidades semejantes, que deben mirarse como condiciones de una naturaleza inmutable.
Protarco
Así parece, si atendemos a las reflexiones hechas.
Sócrates
Que el segundo bien es la proporción, lo bello, lo perfecto, lo que se basta a sí mismo, y todo lo que es de este género.
Protarco
Así parece.
Sócrates
Por lo que infiero, no descartarás tampoco la verdad, poniendo por tercer bien la inteligencia y la sabiduría.
Protarco
Probablemente.
Sócrates
¿No pondremos en cuarto lugar las ciencias, las artes, las opiniones rectas, que hemos dicho que pertenecen al alma sola, si es cierto que estas cosas tienen un lazo más íntimo con el bien que con el placer? [139]
Protarco
Parece que sí.
Sócrates
En quinto lugar colocaremos los placeres, que hemos distinguido de los demás como exentos de dolor, llamándolos conocimientos puros del alma, que se producen como resultado de las sensaciones.
Protarco
Quizá.
Sócrates
A la sexta generación, dice Orfeo, poned fin a vuestros cantos. Me parece, que también ponemos fin a este discurso con el sexto juicio. Ya no nos queda más, después de esto, que redondear o coronar lo que se ha dicho.
Protarco
No hay más remedio que hacerlo.
Sócrates
Volvamos, pues, por tercera vez al mismo discurso, y demos gracias a Júpiter conservador.
Protarco
¿Cómo?
Sócrates
Filebo llamaba bien al placer perfecto y pleno.
Protarco
Ya veo, Sócrates, por qué dices que es necesario repetir hasta tres veces el principio de esta discusión.
Sócrates
Sí; pero escuchemos lo que sigue. Como tenía presente en mi espíritu lo que acabo de exponer, y no estaba conforme con esa opinión, que no es solo de Filebo, sino de otros muchos, sostuve que la inteligencia supera en mucho en bondad al placer, y que es más ventajosa para la vida humana.
Protarco
Es cierto. [140]
Sócrates
Y como sospechaba que había aún otros muchos bienes, añadí que, si llegábamos a descubrir uno, que fuese preferible a estos dos, discutiría para conseguir el segundo puesto en favor de la inteligencia contra el placer, y que este no le obtendría.
Protarco
Así lo has dicho en efecto.
Sócrates
Hemos visto en seguida muy claramente, que ni el uno, ni el otro de estos bienes es suficiente por sí mismo.
Protarco
Nada más cierto.
Sócrates
La inteligencia y el placer, ¿no han sido declarados en esta discusión incapaces de constituir el soberano bien, estando privados de la propiedad de bastarse a sí mismos en razón de la plenitud y de la perfección?
Protarco
Muy bien.
Sócrates
Habiéndose presentado a nosotros una tercera especie de bien, superior a los otros dos, ha parecido que la inteligencia tenía con la esencia de este tercer bien victorioso una afinidad mil veces mayor y más íntima que el placer.
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Según juicio, que resulta de este discurso, el placer ocupa ya el quinto lugar.
Protarco
Así parece.
Sócrates
Pero los bueyes, los caballos y las demás bestias, sin [141] excepción, ¿no dirán lo contrario, puesto que son arrastradas a la prosecución del placer? La mayor parte de los hombres, refiriéndose a ellas, como los adivinos a los pájaros, juzgan que los placeres son el resorte principal de la felicidad de la vida, y creen que el instinto de las bestias es una garantía más segura de la verdad que los discursos inspirados por una musa filosófica.
Protarco
Todos convenimos, Sócrates, en que lo que has dicho es perfectamente verdadero.
Sócrates
Entonces me permitiréis que me vaya.
Protarco
Hay todavía, Sócrates, un pequeño punto que aclarar, y así como así no marcharás de aquí antes que nosotros, te recordaré lo que falta aún por decir.
———
{1} En todos tiempos se ha tenido la idea de los géneros, de las especies y de los individuos. Tales son el uno y muchos a que aquí se refiere Sócrates.
{2} Un círculo mudo que escucha la discusión sin tomar parte.
{3} La unidad es el género; el infinito es la colección de los individuos; el número intermedio es el de las especies.
{4} Por la generación de la esencia entiende Platón el paso a la existencia física.
{5} Es decir, la sabiduría.
{6} Alusión a Antístenes y a la escuela cínica.
{7} Iliada, 1, XVIII, V. 108.
{8} El círculo y la esfera considerados en sí mismos, es decir, en su idea.
{9} Iliada, 1. IV, v. 454.
{Obras completas de Platón, por Patricio de Azcárate,
tomo tercero, Madrid 1871, páginas 19-141.}
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| puerta al infierno |
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