Escudo de armas de la ciudad alemana de Colonia. |
Colonia es la tercera ciudad alemana más antigua, después de Treveris y Maguncia, y fue fundada a mediados del primer Siglo antes del nacimiento de Cristo como colonia militar por los romanos que la bautizaron a principios oppidum Ubiorum. En el año 50 a. C., la emperatriz romana Agrippina, esposa del emperador Claudio y nacida en “oppidum Ubiorum", eleva la colonia al rango de una ciudad romana que empezó a llevar el nombre “Colonia Claudia Ara Agrippinensium", convirtiéndose junto a Treveris en la ciudad más importante que tuvo el Imperio Romano en las tierras de Germania. Hacia 450 d. C. terminó el dominio romano en Colonia a causa de la invasión de tribus de germanos y formó parte del imperio de los francos. La evangelización cristiana, ya muy fuerte durante la época romana, se iba completando y Colonia se convirtió en una sede arzobispal de primera categoría. La antigua catedral románica se empezó a construir en el Siglo IX. En el año 1164, después de conquistar la ciudad rebelde de Milano y a modo de castigo, el emperador del Sacro Imperio romano-germánico - Federico Barbaroja - robó las famosas reliquias de los Tres Reyes magos para entregarlos al arzobispo de Colonia. A fin de acoger en condiciones a los peregrinos que venían a ver las reliquias milagrosas y cuyo número iba creciendo más cada año, el cabildo catedralicio de Colonia decidió construir una nueva catedral: grande y en el nuevo “estilo francés“ (gótico).
El escudo de Colonia muestra en la parte superior tres coronas que simbolizan los Tres Reyes Magos, patronos de la ciudad y enterrados en el sarcófago de oro en el coro de la catedral, y en la inferior once llamas que representan las 11.000 vírgenes según la leyenda martirizadas junto a Santa Úrsula, patrona de Colonia. Úrsula (en italiano Orsola) fue una joven doncella martirizada en el siglo V que protagoniza una leyenda medieval que gira en torno a Atila el huno. Según un relato cincelado en una lápida de Colonia, en el siglo IV fue martirizado un grupo de doncellas cristianas. Cuatrocientos años después, los relatos sobre esas mujeres dieron lugar a esta leyenda. Úrsula, hija de un rey inglés, era cristiana, y se había fijado la fecha de su boda con un príncipe pagano. Para posponer las nupcias, abordó un barco junto con sus damas de compañía y emprendió una peregrinación a Roma. En Colonia, ella y sus doncellas fueron atacadas por los hunos. Úrsula rechazó la propuesta de matrimonio del cabecilla de los bárbaros y todas fueron asesinadas. Es patrona de las jóvenes y colegialas. |
Este es un fantástico Ehrenbürgerrecht , o certificado de ciudadanía honorario para Hermann Göring de la ciudad de Colonia (Colonia). Se ejecuta sobre piel de oveja. Fue presentado en el segundo año del régimen nacionalsocialista el 22 de junio de 1934 y está firmado por el Oberburgermeister, Alcalde mayor, de Colonia.
Se presentó a Göring como Ministro de Reich de Aviacion y General de Infantería del Ejercito y, lo más importante, como Ministro-Presidente de Prusia.
¡Algún día esto puede ser un centro de atracción en algún museo en Colonia una vez que el odio a la guerra cede y los liberales ya no existen! Este es un gran recuerdo para un dínamo humano, un Falstaf moderno, un hombre muy adelantado a su tiempo, pero también un héroe de la guerra aérea de la Primera Guerra Mundial y el hombre sólo superado por Hitler en la fabricación y el moldeado del Tercer Reich y el moderno. Fuerza Aérea Alemana. Este hermoso marco tallado a mano es una obra maestra en sí misma. Primero compramos el documento y luego el marco salió a la venta. Entonces, ahora están juntos. Las tallas intrincadas en el marco son escenas de torres de castillos en el área de Colonia; Arte típico de Renania realizado por un maestro de su oficio. El hermoso marco con el documento en el interior mide 30 x 38 pulgadas, Mientras que el documento real mide 13 x 19 pulgadas. El aspecto general es bastante difícil de capturar a través del cristal, pero es hermoso y sorprendente. Esta puede ser una de las piezas históricamente más importantes jamás ofrecidas en relación con la Reichsmarschal del Reich alemán. |
“Privilegiados” bajo el régimen nazi: el destino de tres familias mixtas en Viena Michaela Raggam-Blesch |
En este artículo, destaco la vida cotidiana de tres familias mixtas en Viena durante los años de entreguerras, la opresión nazi y el período inmediatamente posterior a la guerra. Las tres familias llevaban vidas seculares con vínculos variables con su entorno judío y no judío . Después de la toma del poder por los nazis en marzo de 1938, las familias mixtas, junto con la población judía, experimentaron una discriminación y un ostracismo inmediatos. Este artículo tiene como objetivo describir cómo la toma del poder por los nazis afectó a estas familias en sus encuentros cotidianos con los no judíos , así como en sus relaciones con amigos y familiares. Los "matrimonios mixtos" y sus familias navegaron entre mundos judíos y no judíos, por lo general sin pertenecer plenamente a ningún bando. Por lo tanto, la mayoría de ellos experimentaron aislamiento social y una falta de sentido de pertenencia, mientras que otros, en su mayoría generaciones más jóvenes, a veces encontraron nuevas formas de comunidad. Durante los últimos años de la guerra, su protección se volvió más precaria e incluso infracciones triviales contra las leyes nazis podían llevar a la cárcel y la deportación. Como los “matrimonios mixtos” y sus familias no conocieron oficialmente los factores clave de su protección, tuvieron que arreglárselas con sus propios instintos sobre cómo mantener su protección. Introducción. Unos años después del fin de la Segunda Guerra Mundial, Mathilde Hahn , 1 una mujer de ascendencia católica, se quitó la vida. Después de haber apoyado a su marido y a su hijo judíos durante años de ostracismo y penurias, lo que les permitió sobrevivir durante el régimen nazi, simplemente no pudo seguir adelante: según su hija, la degradación la había agotado. 2 Algún tiempo antes, ya en noviembre de 1945, Oskar Baader se suicidó. Él también había asumido la responsabilidad exclusiva de proteger a su esposa judía durante los años nazis en Viena, mientras que se vio privado de su puesto como profesor de secundaria debido a su esposa judía. En el otoño de 1944 había sido reclutado para un despliegue de trabajos forzados en la Organización Todt (OT), donde Baader, un oficial veterano de la Primera Guerra Mundial, soportó el trato degradante de sus comandantes de la OT. Según su hijo Gerhard, esta resultó ser la humillación máxima de la que nunca se recuperaría: "Solo regresó a casa para morir". Encontró su lugar de descanso final en el cementerio Baumgarten, en las afueras de Viena. 3 Después de la guerra, las familias mixtas 4 eran consideradas las privilegiadas, aquellas que habían tenido la suerte de permanecer en Viena mientras todos los demás eran deportados, la mayoría de ellos a una muerte inminente. En comparación con los horrores de los campos, eran aquellas a quienes “no les había pasado nada”. En este artículo, destaco la vida cotidiana de los “matrimonios mixtos” y sus familias durante los años del régimen nazi en Viena y las penurias que soportaron. Si bien cada uno de ellos formaba el núcleo de una “comunidad emocional” (Rosenwein), 5 no necesariamente formaron vínculos de solidaridad entre sí durante tiempos de profunda convulsión emocional.6 Al centrarme en las biografías de tres familias, proporcionaré información sobre las respuestas individuales a la persecución y sus interacciones con su entorno judío y no judío durante un período de tiempo más largo, incluido el período anterior y posterior a la guerra. Dado que este artículo se basa en personas comunes, hay poca documentación oficial disponible en la que basarse, aparte de los documentos familiares. Por lo tanto, las principales fuentes primarias para este artículo son entrevistas de historia oral realizadas a los niños de tres familias a fines de la década de 1990 y principios de la década de 2000 7 así como un breve manuscrito autobiográfico. 8 Si bien las entrevistas de historia oral son fuentes históricas producidas por el interés de investigación de organizaciones o individuos décadas después de que ocurrieron los eventos, que a menudo contienen inexactitudes con respecto a los datos históricos, su naturaleza subjetiva puede volverse productiva con una clara conciencia de qué preguntas de investigación pueden responderse. Si bien las fechas exactas, la cronología de las medidas de persecución y otros determinantes del contexto histórico se pueden investigar a través de otras fuentes, las entrevistas de historia oral y los testimonios son fuentes particularmente valiosas para explorar estrategias de afrontamiento, así como aspectos de identidad y pertenencia. 9 Las altas exigencias a los sobrevivientes, como indicar el color correcto de los uniformes o nombrar fechas exactas, a veces incluso en entornos en los que carecían de los medios para rastrear el tiempo, se han demostrado con testimonios judiciales en juicios de posguerra contra perpetradores. 10 Al mismo tiempo, incluso las fuentes “objetivas”, como los documentos históricos contemporáneos, se crearon en un contexto específico con una agenda intrínseca que requiere contextualización tanto como el entorno específico de las entrevistas de historia oral. La reconstrucción de los acontecimientos del pasado desde la perspectiva del presente a veces permite que temas sensibles que habían sido difíciles de comunicar en años anteriores surjan con mayor franqueza en testimonios posteriores, como ha demostrado Christopher Browning. 11 Siguiendo el concepto de Saul Friedländer de escribir la historia de la Shoah como un proceso integrado. En la historia, los perseguidos son tomados en serio como individuos y su perspectiva se tiene en cuenta tanto como las acciones de los perpetradores. Las fuentes autobiográficas y las entrevistas de historia oral revelan una perspectiva de las estrategias de supervivencia individuales y representan una corrección importante a las fuentes producidas por las autoridades estatales nazis. Ofrecen la oportunidad de descubrir pequeños actos de resistencia o autoafirmación que no se reflejaban en las fuentes creadas por los perpetradores. Las víctimas dejan así de aparecer como un colectivo anónimo y su capacidad de acción y sus estrategias de supervivencia se hacen visibles. 12 Además, la lente microhistórica, como han señalado Claire Zalc y Tal Bruttmann, nos anima a observar más de cerca las particularidades de las biografías individuales para obtener una comprensión más profunda no solo de las diferencias regionales, sino también de las realidades multidimensionales del Holocausto. 13 Aunque este artículo se centra en Viena, 14 la situación de las familias mixtas es comparable a la de Alemania, ya que la mayoría de los edictos que limitaban la vida cotidiana de este grupo se aplicaban a todos los “matrimonios mixtos” 15 y sus familias en Altreich (Alemania) y Ostmark (Austria).16 Sin embargo, las diferencias regionales entre ciudades –dependiendo de los funcionarios nazis locales a cargo– podían ser significativas en ocasiones, como ha demostrado Monica Kingreen con la deportación de miembros judíos de “matrimonios mixtos” en Frankfurt am Main.17 Por el contrario, las primeras investigaciones sobre el Holocausto consideraban marginal la persecución de los Mischlinge 18 y los “matrimonios mixtos”. 19 Recién a fines de la década de 1980 –comenzando con las primeras publicaciones de Ursula Büttner y Jeremy Noakes, seguidas por el estudio exhaustivo de Beate Meyer y la publicación de James F. Tent– el destino de las familias con matrimonios mixtos durante el régimen nazi ganó cada vez más atención. 20 Además, la publicación de los diarios de Victor Klemperer, quien sobrevivió en un “matrimonio mixto” en Dresde, despertó aún más el interés público y académico en el tema. 21 En este artículo se examinan tres familias mixtas de Viena durante el período de entreguerras, pasando por la opresión nazi, hasta el período inmediatamente posterior a la guerra. Las tres familias llevaban vidas seculares con vínculos variables con su entorno judío y no judío. 22 Después del llamado Anschluss 23 a la Alemania nazi en marzo de 1938, las familias mixtas, junto con la población judía, experimentaron una inmediata discriminación y ostracismo. Este artículo tiene como objetivo describir cómo la toma del poder por parte de los nazis afectó a estas familias en sus encuentros cotidianos con los no judíos , así como en sus relaciones con amigos y familiares. Los “matrimonios mixtos” y sus familias navegaron entre mundos judíos y no judíos, por lo general sin pertenecer plenamente a ninguno de los dos bandos. Por lo tanto, la mayoría de ellos experimentaron aislamiento social y una falta de sentido de pertenencia, mientras que otros –en su mayoría generaciones más jóvenes– a veces encontraron nuevas formas de comunidad. Agitación política y antisemitismo generalizado : los años de entreguerras en Viena, 1918-1938 Los tres protagonistas judíos que son el centro de atención de este artículo procedían de familias que se habían trasladado a Viena a principios del siglo XX. Si bien algunos de ellos provenían de entornos más practicantes, todos se habían distanciado un poco de la religión antes de decidir casarse con una persona no judía . Cecilia Adler, nacida en 1887, era la hija mayor de diez hermanos de una familia judía morava que se mudó a Viena alrededor de 1900. Después de la temprana muerte de su padre, un sastre, Cecilia ayudó a su madre a criar a sus hermanos menores. Más tarde, se puso al día con su educación, estudió para sus exámenes finales en clases nocturnas y se convirtió en estudiante universitaria en la década de 1920. Durante estos años, la Universidad de Viena fue un semillero de antisemitismo. 24 En la universidad, Cecilia conoció al católico Oskar Baader, un prometedor estudiante de literatura inglesa, que estaba a punto de comenzar una carrera académica. 25 Sin embargo, después de su compromiso, Oskar Baader fue excluido de la influyente Asociación Académica Anglicista Alemana (DAA) debido a su prometida judía, ya que la DAA tenía un "párrafo ario" en sus estatutos de membresía. 26 Esto puso fin a sus aspiraciones profesionales. En su lugar, se convirtió en profesor en un Gymnasium (escuela secundaria). Su hijo Gerhard, nacido en 1928, fue bautizado al nacer, pero creció en una familia laica con una fuerte identidad socialista. Aunque siempre tenían un árbol de Navidad, Gerhard y su madre Cecilia también asistían regularmente a las fiestas familiares en la casa de los Adler durante las fiestas judías. La familia Adler defendía las tradiciones judías, lo que no era una expresión de su adhesión religiosa, ya que la mayoría de los hermanos de Cecilia también eran simpatizantes del partido socialdemócrata y su hermana Henriette también se había casado con un no judío . Los Baader, como socialdemócratas, pudieron conseguir un apartamento en uno de los nuevos edificios comunitarios de los innovadores proyectos de vivienda pública de la Viena Roja. Sin embargo, como su edificio estaba ubicado en el barrio burgués de Hietzing, apenas tenían contacto cercano con la gente del vecindario, salvo algún compañero de juegos ocasional de Gerhard, que vivía en el mismo edificio. Socializaban sobre todo con otros socialdemócratas, que por lo general no vivían en la zona. Aunque algunos de ellos podían ser de ascendencia judía, Gerhard Baader, de niño, percibía que su círculo de amigos era mayoritariamente no judío . Los cambios políticos que siguieron al austrofascismo y la prohibición del partido socialdemócrata en 1934 ya afectaron a la familia Baader en los años previos a la toma del poder por los nazis en 1938. Gerhard Baader considera este período como el final de su infancia, ya que la familia, cuya lealtad recaía en los socialdemócratas prohibidos, ya tenía que tener cuidado en sus encuentros sociales durante la era Dollfuss/Schuschnigg. 27 Albert Hahn , de 28 años , nacido en 1892, procedía de una familia judía húngara. En la década de 1920 también se matriculó en la Universidad de Viena como estudiante de Derecho. Debido a su gran número de estudiantes judíos, las facultades de Derecho y Medicina fueron especialmente blanco de los disturbios antisemitas. 29 Durante esta época, Albert se convirtió en miembro de la fraternidad estudiantil sionista Kadimah , que se fundó para luchar contra el antisemitismo y enorgullecerse de la identidad judía. 30 Esta experiencia resultó ser formativa para Hahn . Incluso después de su matrimonio con la católica Mathilde Ruttner , 31 mantuvo una fuerte identidad judía y sionista, lo que era algo excepcional entre las familias mixtas. En 1929 nació su hija Judith 32 . Albert Hahn se propuso enviarla a una escuela privada para niñas, la famosa Schwarzwaldschule 33 , donde la mayoría de las compañeras de clase de Judith eran de ascendencia judía, para evitarle la experiencia del antisemitismo en el sistema escolar público. La familia sólo tenía amigos judíos y Judith también se unió al club deportivo sionista Hakoah como miembro del equipo de natación. 34 Moritz Freiberger, nacido en 1881, era uno de los hermanos mayores de siete hermanos cuando su padre falleció a finales de la década de 1890. Para ayudar a mantener a su familia, empezó a trabajar en una de las mayores empresas textiles de Viena, Blau. Tras obtener su licencia textil, empezó su propio negocio mayorista de hilos y tejidos y se casó con la católica Mimi Löw. Sin embargo, su madre viuda nunca aceptó a su nuera católica, a pesar de que Mimi se convirtió al judaísmo antes de la boda. Como resultado, Moritz Freiberger se distanció de sus raíces judías y la familia rara vez era invitada a las celebraciones familiares judías. Esto no era algo inusual. De hecho, la mayoría de las familias con matrimonios mixtos se enfrentaban a reservas o incluso al ostracismo tanto de los miembros de la familia no judíos como de los judíos. 35 Por tanto, la hija de Moritz y Mimi Freiberger, Lotte, nacida en 1923, creció en una familia judía aculturada, que socializaba principalmente con círculos no judíos. Aunque recibía la educación religiosa obligatoria en la escuela, nunca asistía a un servicio de la sinagoga junto con sus padres. En cambio, la familia celebraba la Navidad, mientras que las fiestas judías no se observaban. 36 En comparación con la familia Baader y Hahn , los Freiberger pertenecían a la mayoría de las familias mixtas austríacas sin fuertes convicciones religiosas o políticas y con vínculos ya debilitados con la comunidad judía. La vida cambió de la noche a la mañana: las familias mixtas después del Anschluss En vísperas del 10 de marzo de 1938, Moritz y Mimi Freiberger estaban pegados a la radio, junto con su hija Lotte, de quince años, escuchando con gran atención el discurso radiofónico del canciller Kurt Schuschnigg, cuando pronunció la famosa despedida “Dios bendiga a Austria”, cediendo ante la fuerza superior del régimen nazi. En ese momento, incluso para la adolescente Lotte estaba claro que algo malo estaba a punto de suceder, aunque en ese momento nadie podía realmente haber previsto por completo la magnitud de lo que estaba a punto de tomar forma. 37 El Anschluss a la Alemania nazi cambió radicalmente la vida de la población judía y de las familias mixtas. Si bien las medidas antijudías habían avanzado en Alemania en el transcurso de cinco años, en Austria se implementaron de la noche a la mañana. Las imágenes de la eufórica bienvenida a las tropas nazis por parte de amplios segmentos de la población austríaca anexionada contrastaron con la repentina aparición de la violencia contra los judíos, documentada claramente en fotos de los llamados Reibpartien (“escuadrones de limpieza”): judíos arrodillados en el suelo y obligados a borrar consignas proaustriacas escritas con pintura al óleo de las calles de Viena, mientras estaban rodeados de espectadores jubilosos. 38 La violencia del pogromo del Anschluss fue un fenómeno exclusivamente austríaco: hasta el pogromo de noviembre, la persecución en Altreich (Alemania) no alcanzó los niveles de brutalidad vistos en Austria. 39 Aunque los miembros judíos de las familias Baader, Hahn y Freiberger tuvieron suerte de no verse atrapados en uno de estos eventos, eran conscientes de la omnipresencia de esta práctica humillante y trataron de evitar ciertas zonas de la ciudad. 40 Las Leyes de Núremberg entraron en vigor retroactivamente el 15 de septiembre de 1935. Por lo tanto, la conversión a otra religión después del Anschluss no tuvo ningún efecto sobre el “estatus racial” de una persona. 41 Las leyes afectaron inmediatamente a las familias mixtas, que eran una ofensa particular para el régimen nazi, ya que traicionaban el concepto de una clara separación de una Volksgemeinschaft alemana de “arios” y la población judía del Reich . Si bien las Leyes de Núremberg fueron un primer intento de definir a este grupo, las preguntas sobre cómo categorizar y tratar a los “matrimonios mixtos” y sus familias continuaron desafiando la ideología nacionalsocialista y crearon discordia entre los burócratas y los responsables políticos. 42 Sin embargo, los esfuerzos por introducir medidas legales para disolver los “matrimonios mixtos” fueron recibidos con cautela por los líderes del partido. No obstante, las autoridades nazis locales presionaron repetidamente a los “arios” para que abandonaran a sus cónyuges judíos y se divorciaran. 43 Poco tiempo después del Anschluss , las familias con matrimonios mixtos perdieron sus medios de vida. Oskar Baader fue despedido de su puesto como profesor de secundaria debido a su matrimonio con una mujer judía. Al mismo tiempo, los miembros del partido lo obligaron a divorciarse. Su negativa a hacerlo marcó el comienzo del aislamiento social en el que se encontró la familia durante los años siguientes. Tuvieron que vivir de la exigua pensión de Oskar Baader y de las pocas lecciones privadas que podía dar. 44 Para la familia Hahn y Freiberger, que eran dueños de negocios, la expropiación era inminente. La papelería de Albert Hahn fue confiscada poco después de la toma del poder por los nazis. Sin embargo, Moritz Freiberger recibió apoyo de una fuente inesperada: dos de sus colegas de negocios, miembros ilegales del partido nazi antes del Anschluss , utilizaron su poder recién adquirido para intervenir en su nombre en Berlín. Consiguieron que le permitieran continuar con su negocio como ex oficial de la Primera Guerra Mundial, algo que rara vez tenía repercusión en Austria durante esa época. Sin embargo, tras el pogromo de noviembre, los permisos de este tipo perdieron su vigencia. El 10 de noviembre de 1938, la tienda mayorista de hilados y tejidos de Freiberger, situada en Hugo-Wolf-Gasse, a la vuelta de la esquina del templo en llamas de Schmalzhofgasse, fue liquidada por miembros del partido de la cercana Braunes Haus en Hirschengasse. 45 Nunca recibió ninguna restitución por su negocio perdido, ya que la tienda no fue oficialmente “arianizada” y ocupada, sino que fue saqueada y cerrada por completo. 46 Dado que las familias Hahn y Freiberger perdieron su principal fuente de ingresos y solo tenían un acceso limitado a sus fondos, sus esposas “arias” ayudaron a mantener a la familia con trabajos a domicilio. 47 “Matrimonios mixtos privilegiados” y “Matrimonios mixtos no privilegiados” Para no suscitar objeciones en amplios círculos no judíos, las autoridades nazis decidieron otorgar un trato privilegiado a ciertos “matrimonios mixtos”. 48 Las familias como los Baader, en las que el cónyuge no judío era un hombre (cabeza de familia) o que tenían hijos “medio judíos” que habían sido bautizados (Mischlinge) , 49 fueron declaradas “privilegiadas”. Recibieron las mismas cartillas de racionamiento de alimentos que la población “aria” en general. Si bien los “matrimonios mixtos privilegiados” por lo general podían permanecer en sus apartamentos, Oskar Baader fue expulsado de su apartamento en el edificio comunitario junto con su esposa y su hijo judíos en diciembre de 1938, antes de la revocación oficial de los derechos de arrendamiento de los judíos en abril de 1939 50 y a pesar de ser él mismo “ario”. De hecho, los nazis austríacos del municipio de Viena estaban ansiosos por conseguir apartamentos en los edificios comunitarios populares y expulsaron a todos los inquilinos judíos a finales de 1938. 51 Además, los funcionarios nazis locales de Hietzing se esforzaron especialmente por limpiar el barrio burgués de judíos. La familia Baader encontró después un apartamento en el segundo distrito (Leopoldstadt) en un edificio que más tarde se convirtió en una Judenhaus. 52 A diferencia de otros “matrimonios mixtos privilegiados”, fueron testigos de las condiciones de vida hacinadas y del terror de la deportación de sus vecinos judíos. 53 Las familias mixtas como los Freiberger y los Hahn , que, junto con sus hijos, eran miembros de la comunidad judía, fueron declarados “matrimonios mixtos no privilegiados” y, por lo tanto, sujetos a un tratamiento similar al de la población judía en general. Sus hijos, aunque técnicamente también eran “medio judíos” en términos nazis, fueron clasificados Geltungsjuden según las Leyes de Núremberg. 54 Junto con la población judía, fueron excluidos gradualmente de los alimentos básicos (leche, huevos, carne, productos de trigo) 55 y desalojados de sus hogares. Mientras que los Hahn abandonaron Viena en un intento fallido de emigrar a Palestina a través de Yugoslavia solo para regresar después de unos meses, 56 la familia Freiberger perdió su apartamento en diciembre de 1939, porque el conserje de su edificio decidió dárselo a una familia “aria” del vecindario. Primero se mudaron a casa de la hermana de Moritz Freiberger, Helene, que vivía en un apartamento en Grünentorgasse junto con su hija Elise y otro subarrendatario judío. Después de presenciar la deportación de sus familiares a Litzmannstadt (Łódż) en octubre de 1941, 57 los Freiberger tuvieron que desalojar el apartamento y mudarse a Leopoldstadt, donde se concentraba la mayoría de la población judía. Allí tuvieron que cambiar de apartamento otras dos veces. Lotte Freiberger describió en una entrevista que su familia vivía básicamente de las raciones de comida de su madre “aria”, ya que las provisiones para su padre y para ella eran severamente limitadas. 58 Sin embargo, a pesar de estar expuestos a la misma legislación antijudía, los “matrimonios mixtos no privilegiados” y sus familias no fueron deportados mientras el matrimonio con el cónyuge “ario” permaneciera intacto. 59 Amigos, vecinos y desconocidos : interacciones de las “familias mixtas” con su entorno judío y no judío. El Anschluss alteró inmediatamente las relaciones sociales entre judíos y no judíos. Lotte Freiberger, cuyas mejores amigas no eran judías , recuerda claramente cómo estas chicas de repente se pusieron a ignorarla. Posteriormente fue expulsada del instituto y comenzó a asistir a clases profesionales en la comunidad judía, donde no solo aprendió a coser guantes, sino que también encontró nuevas amigas con antecedentes similares. Los fines de semana, Lotte y sus nuevas compañeras iban a la parte judía del cementerio central, que se había convertido en el lugar de ocio de la población judía de Viena debido a que los judíos estaban excluidos de los parques y las áreas de recreación. Allí también conoció a Judith Hahn , que estaba entre los jóvenes que se reunían allí. Junto con otros adolescentes, Judith y Lotte jugaban a la pelota, ayudaban en el cultivo y la cosecha de verduras para la comunidad judía o pasaban el rato con los chicos, mientras olvidaban su precaria situación por un momento. 60 Para la familia Baader, la toma del poder por parte de los nazis no sólo significó discriminación, sino también aislamiento social. Mientras que las familias Freiberger y Hahn se beneficiaron de la infraestructura que la comunidad judía creó para sus miembros perseguidos, los Baader al principio se quedaron sin apoyo. Cuando en 1942 los miembros de la Hilfsstelle para católicos “no arios” 61 llamaron a su puerta, Oskar Baader, conocido por sus opiniones anticlericales, fue tomado por sorpresa. Si bien él mismo no pudo superar sus reservas hacia la Iglesia, su hijo Gerhard se benefició enormemente de la labor de la Hilfsstelle . En el grupo de jóvenes de la Iglesia al que fue invitado, finalmente encontró un lugar donde fue recibido como un “joven entre otros jóvenes”. Sin embargo, esta aceptación tenía límites. Cuando Gerhard se enamoró de una de las chicas durante la preparación de una obra de teatro para el belén, la relación fue inmediatamente prohibida por los padres de la chica, quienes prohibieron a su hija socializar de cerca con “un judío”. 62 El ostracismo también se produjo en el ámbito familiar. Algunas familias con matrimonios mixtos se enfrentaron a las reservas de sus propios parientes incluso antes de la guerra. Después de la toma del poder por los nazis, tuvieron que hacer frente al hecho de que parientes no judíos se convirtieron en miembros del partido y combatientes activos del ejército alemán, mientras que sus parientes judíos fueron deportados uno por uno. 63 La familia católica de Mathilde Hahn la rechazó después de su boda con su marido judío y su conversión al judaísmo. El hecho de que su hermano gemelo Egon se convirtiera en un ávido nacionalsocialista destrozó su relación. 64 De manera similar, para la familia Freiberger, la ruptura con los miembros no judíos de la familia en los Sudetes, que se convirtieron en miembros activos del partido nazi, resultó irrevocable. 65 Gerhard Baader, por otro lado, estaba en contacto con sus parientes no judíos incluso durante la guerra, pero tuvo que lidiar con su abuela católica, que en su simpleza de espíritu era franca sobre sus simpatías por el régimen nacionalsocialista. 66 Mientras que los Geltungsjuden habían sido expulsados inmediatamente de sus escuelas y se les había prohibido acceder a cualquier forma de enseñanza superior, los Mischlinge 67 como Gerhard Baader pudieron asistir a la escuela secundaria hasta 1942. 68 En su caso, este privilegio tenía una clara desventaja, porque era conocido como el único “no ario” en su escuela y tenía que soportar la discriminación diaria. Después de su expulsión, comenzó a trabajar como obrero no calificado en una obra de construcción, donde finalmente experimentó la aceptación y la solidaridad entre sus compañeros de trabajo. 69 El edicto del 1 de septiembre de 1941 que obligaba a los judíos a llevar la estigmatizante estrella amarilla supuso un punto de inflexión en las relaciones entre judíos y no judíos. Junto con el resto de la población judía, los cónyuges judíos de “matrimonios mixtos no privilegiados”, así como sus hijos, que fueron clasificados como Geltungsjuden , fueron visibilizados como judíos, volviéndose así vulnerables a los ataques públicos. 70 En particular, los miembros de las generaciones más jóvenes hacían caso omiso de estas normas nazis con el fin de asistir a lugares a los que se les prohibía entrar por ser judíos. 71 Lotte Freiberger, de dieciocho años, iba ocasionalmente al cine sin la estrella junto con su madre no judía, pero dejó de hacerlo tras los recurrentes informes de detenciones y deportaciones de personas que eran atrapadas. 72 Judith Hahn , por otro lado, que estaba en sus primeros años de adolescencia, tal vez no se dio cuenta del todo de los peligros y siguió quitándose la estrella con regularidad. Su padre Albert la animó a hacerlo , y también se aventuró a salir sin la estrella amarilla, mientras que su madre “aria” estaba muy preocupada por ellas. 73 Las restrictivas leyes nazis, que regulaban estrictamente la vida cotidiana de los judíos, también condujeron ocasionalmente a situaciones absurdas para los miembros de “matrimonios mixtos” y sus familias. Durante un paseo por el centro de la ciudad, Lotte Freiberger y su madre no judía pasaron por la famosa pastelería Demel. Lotte miró con nostalgia la exposición de pasteles, pero, como alguien definido como judío, tenía prohibido comprarlos y comerlos desde febrero de 1942. 74 Su madre Mimi reconoció su antojo y entró a comprar un pastel. Cuando le entregó el paquete a su hija, que llevaba la estrella amarilla, fue detenida por un hombre de la Gestapo, que había observado la escena y la reprendió por tener “relaciones amistosas” prohibidas con los judíos en público. 75 Después de descubrir que la niña judía era de hecho su hija, se sorprendió y desapareció. 76 En diciembre de 1943, Mimi fue detenida otra vez por acompañar a su marido judío Moritz, quien, como judío de un “matrimonio mixto sin privilegios”, fue reclutado para una misión de trabajo forzado en la que debía palear nieve a primera hora de la mañana frente al tribunal de la ciudad. Preocupada por su marido, que tenía problemas físicos debido a una neuropatía resultante de su servicio militar durante la Primera Guerra Mundial, insistió en acompañarlo. La presencia de una mujer “aria” acompañando a un judío marcado con la estrella amarilla enfureció a uno de los guardias. Hizo que la arrestaran, pero la liberaron al cabo de unas horas. 77 Para los “matrimonios mixtos” y sus familias, las relaciones con sus vecinos eran cruciales, ya que determinaban su vida diaria. La familia Baader, a pesar de que se consideraba privilegiada, se enfrentó de cerca con el destino de sus vecinos judíos, que vivían hacinados en apartamentos y eran deportados uno por uno. Su hijo Gerhard a menudo se despertaba por la noche con el sonido de botas en la escalera y los gritos que se producían cuando se llevaban a sus vecinos. 78 Además, la hija de su conserje, Leopoldine Frassl, vigilaba de cerca a los demás grupos judíos en la casa. A través de una escalera, podía ver la ventana de la cocina de la familia Baader. Cecilia Baader, que tenía un empleo de trabajo forzado perjudicial para la salud envasando sustancias venenosas, pudo obtener el permiso de su supervisor para trabajar solo a tiempo parcial. Por eso, tenía que tener cuidado de que Frassl no la viera en la casa y evitar entrar en la cocina hasta la noche, ya que una denuncia podría haber llevado a su deportación por supuesta “falta de voluntad para trabajar”. El hecho de que el propio hermano de Leopoldine Frassl, Erwin, estuviera casado con una mujer judía, que era la hermana de Cecilia Baader, Henriette, no tuvo ninguna influencia en el fanatismo inquebrantable de Leopoldine. Un vecino de la casa, Otto Lauterbach, que también estaba protegido por su matrimonio con una mujer de ascendencia católica, tuvo menos suerte. Fue denunciado por Frassl por escuchar emisoras de radio extranjeras (una grave violación de las leyes nazis) y por “llevar ilegalmente un traje tradicional austriaco (Trachtenanzug) ”, que estaba prohibido para los judíos por la legislación antijudía. Posteriormente, Otto Lauterbach fue arrestado y deportado a Auschwitz. Sobrevivió y Leopoldine Frassl fue sometida a juicio después de la guerra. 79 La familia Hahn , tras regresar de Yugoslavia, también fue trasladada al segundo distrito. Allí, también fueron testigos de la desaparición de sus vecinos judíos. En el piso superior de su edificio había una residencia temporal para ancianos judíos. En el verano de 1942, Judith Hahn, de trece años , y su familia presenciaron la deportación de estos ancianos indefensos, que fueron empujados por las escaleras ante la mirada burlona de sus vecinos no judíos. Judith recuerda que uno de estos vecinos incluso incitó a su perro de caza a ladrar ante la frágil y asustada multitud apiñada en el camión abierto. 80 Sin embargo, también hubo actos de bondad y apoyo entre la gente del barrio y de toda la ciudad. A veces se trataba de pequeños gestos, como un plato de patatas depositado anónimamente en la puerta de la casa o un paquete con un muy deseado bocadillo de mortadela que Lotte Freiberger recibió en secreto de un desconocido que viajaba con ella en el tranvía al trabajo. 81 En algunos casos, la gente incluso les brindó un apoyo constante. Un dueño de una tienda de comestibles local no judía en el barrio de la familia Hahn les proporcionó clandestinamente víveres regulares. La mayoría de estos víveres se utilizaron para las actividades ilegales de Albert Hahn , que formaba parte de un grupo de resistencia austríaco que apoyaba principalmente a personas escondidas. Con la ayuda de su hija Judith , también envió paquetes de alimentos a conocidos y amigos, que entretanto habían sido deportados a Theresienstadt (Terezín). 82 Para los que permanecieron en el gueto de Theresienstadt, estos paquetes fueron un factor clave para su supervivencia. 83 No sólo se privaba a los “matrimonios mixtos” y a sus familias de comida, sino también de relaciones humanas normales y afectuosas con no judíos , que eran poco frecuentes, pero significativas si se producían. Según un edicto del 24 de octubre de 1941, a los “arios” no se les permitía tener “relaciones amistosas” con los judíos en público. 84 Lotte Freiberger, que estaba clasificada como Geltungsjüdin , tenía prohibido realizar actividades de ocio habituales debido a la legislación antijudía. Uno de sus sueños de adolescente era aprender a bailar. Por ello, su madre se puso en contacto con Willibald Elmayer–Vestenbrugg (1885–1966), capitán de caballería del ejército y fundador de una prestigiosa escuela de baile. Elmayer aceptó inmediatamente dar clases particulares de baile a Lotte y se mantuvo en contacto con la familia durante toda la guerra. 85 A pesar del aislamiento social, la familia Baader contaba con algunos no judíos que les brindaban su apoyo. Los miembros de la organización católica Hilfsstelle eran visitantes habituales y consiguieron ganarse la confianza de Oskar Baader, a pesar de su abierto anticlericalismo. Además, el mejor amigo de Baader seguía visitándolos en el segundo distrito. Siempre que iba a visitarlos, vestía el uniforme de la Wehrmacht y sacaba la basura para la familia , una muestra de apoyo que causó una especial impresión en el joven Gerhard Baader. Por último, estaba la esposa de un dueño de restaurante local, Kuranda, que contrató a Oskar Baader como tutor de su hijo Othmar. Enseguida se dio cuenta de la difícil situación en la que se encontraban los Baader y convenció a su marido para que acogiera a Gerhard Baader como compañero de su hijo en su casa. Incluso lo invitaron a ir con la familia a pasear por el campo, algo que a Gerhard le gustaba especialmente, ya que a los miembros de las "familias mixtas" ya se les restringía la libertad de movimiento fuera de los límites de la ciudad. Estas visitas sólo se interrumpieron cuando Gerhard, en un momento de despreocupación, se fue de excursión a la zona montañosa de Rax con un amigo de Othmar, que no tenía ni idea de los orígenes "mixtos" de Gerhard. En el camino de regreso, fueron detenidos por la policía militar cerca de Wiener Neustadt, donde Gerhard fue arrestado y enviado de vuelta a Viena, mientras que su compañero fue reprendido por socializar con "un judío". Después de enterarse de este incidente, Vinzenz Kuranda decidió que, como propietario de un restaurante local, ya no podía permitirse el lujo de invitar abiertamente a Gerhard a su casa. Sin embargo, su esposa siguió apoyando a la familia Baader con alimentos muy bien recibidos, que Gerhard recogía clandestinamente todos los fines de semana de su almacén. Estos alimentos adicionales también le dieron a los Baader la oportunidad de enviar paquetes con víveres a Julius Adler, hermano de Cecilia Baader, en Theresienstadt. Adler pudo sobrevivir allí a la guerra junto con su esposa Rosa. 86 Aunque en los relatos autobiográficos y en las entrevistas se mencionan actos de bondad o de apoyo, se los presenta como una excepción en un entorno que de repente se había vuelto hostil. Las experiencias traumáticas que siguieron a la anexión a la Alemania nazi en marzo de 1938 y la humillación y la repentina pérdida de derechos que le siguieron quedaron demasiado marcadas. De la noche a la mañana, los vecinos y amigos se habían vuelto contra ellos y la denuncia seguía siendo una amenaza constante. Protección precaria : el papel crucial del padre o cónyuge “ario” Los matrimonios existentes entre judíos y no judíos, así como la presencia de sus hijos “medio judíos”, representaban una amenaza permanente para la integridad del régimen nazi. Junto con la llamada Solución Final, este “problema no resuelto” desempeñó un papel importante en las discusiones durante la infame Conferencia de Wannsee en enero de 1942 y sus reuniones posteriores en marzo y octubre del mismo año. Las diferencias internas dentro del partido nazi y las preocupaciones de que los miembros de la familia “aria” causaran malestar público finalmente salvaron a este grupo de la fuerza total de las medidas radicales aplicadas al resto de la población judía, incluso si los planes para la inclusión definitiva de los “medio judíos” y las parejas judías de “matrimonios mixtos” en la Solución Final nunca se abandonaron. 87 En el curso de las deportaciones masivas entre febrero de 1941 y octubre de 1942, la mayoría de la población judía austriaca fue deportada de Viena. 88 Los cónyuges judíos de “matrimonios mixtos”, así como sus hijos, fueron oficialmente excluidos de estos transportes, mientras el matrimonio siguiera siendo válido. Si se disolvía debido al divorcio o la muerte del cónyuge “ario”, esta protección terminaba inmediatamente, a menos que hubiera hijos menores clasificados como Mischlinge. 89 Al mismo tiempo, los cónyuges judíos, así como los Geltungsjuden que llegaban a la mayoría de edad, perdían la protección de su padre o pareja “ario”, si ya no compartían el mismo hogar. 90 Los cónyuges no judíos de “matrimonios mixtos no privilegiados”, que ya no podían soportar las condiciones en los apartamentos judíos abarrotados, a menudo ponían en peligro sin saberlo a sus cónyuges judíos, si se marchaban. 91 Lotte Freiberger cumplió diecinueve años en el verano de 1942, en pleno auge de las deportaciones masivas de Viena. En esa época fue citada por primera vez para su deportación. Cuando las SS fueron a recogerla al apartamento familiar, estaba dispuesta a saltar por la ventana, pero sólo su padre se lo impidió. Volvieron en dos ocasiones más, siempre sin previo aviso. En cada ocasión, le ordenaron a Lotte que hiciera las maletas mientras las SS revisaban sus papeles, y en cada ocasión la expulsaron del transporte, tras horas de angustiante incertidumbre. Aunque las SS sólo fueron a buscar a Lotte, que ya había alcanzado oficialmente la mayoría de edad, su madre decidió que la familia no debía separarse y los tres acabaron haciendo las maletas, hasta que les dieron el visto bueno para que no los deportaran. Aunque Lotte Freiberger pudo quedarse en Viena porque compartía la misma casa que su madre “aria”, se dio cuenta de la naturaleza muy frágil de su protección. 92 Como las directrices de deportación nunca se publicaron, ya que se consideraban “ Geheime Reichssache”, los miembros de “matrimonios mixtos” y sus familias no recibieron información oficial sobre los factores clave de su protección. En cambio, se les dejó a su propio criterio cómo mantener su protección. 93 Mientras que en Viena las deportaciones masivas de la mayoría de la población judía ya habían concluido en el otoño de 1942, en Berlín todavía continuaban. 94 De hecho, la tristemente célebre Fabrik Aktion de febrero de 1943 fue el preludio de la deportación final de la población judía de Berlín, independientemente de su valor como fuerza de trabajo. Sin embargo, aunque en el curso de esta Aktion también se detuvo a los cónyuges judíos de “matrimonios mixtos”, como Wolf Gruner ha demostrado con gran detalle, nunca fue la intención de deportarlos a todos. No obstante, se comprobó su documentación para ver si su protección a través del matrimonio seguía siendo válida. Por lo tanto, la protesta pública de sus cónyuges “arios” fuera del campo de concentración de Rosenstraße –independientemente de su importancia como signo público de resistencia– no fue la razón de su liberación, como se suponía anteriormente. 95 Durante los últimos años de la guerra y después de la deportación de la mayoría de la población judía, los judíos que quedaban fueron objeto de un mayor escrutinio, e incluso las infracciones triviales contra las leyes nazis podían llevar a la cárcel y la deportación. En el otoño de 1943, la Gestapo arrestó a Friedrich Braun, de dieciocho años, clasificado como Geltungsjude , que vivía con su madre y su padrastro “arios”, por su “ausencia del trabajo”. Fue deportado a Auschwitz, donde fue asesinado en enero de 1944. 96 Incluso actividades como ir al cine podían ser fatales, ya que estaba prohibido para los judíos y, por lo tanto, solo se podía entrar si se quitaba la estrella amarilla, lo que en sí mismo era una infracción grave. En 1943, Katharina Fischer, de veintiún años, fue arrestada por “hacer caso omiso de la etiqueta obligatoria”: la estrella amarilla que se suponía que debía llevar como Geltungsjüdin . Fue deportada a Auschwitz y asesinada en diciembre de ese año. 97 En consecuencia, estas amplias estipulaciones llevaron a una criminalización de las actividades diarias normales, ya que las estrategias de supervivencia, como obtener alimentos adicionales del mercado negro para complementar las escasas raciones de comida, eran peligrosas. Esto se puede ver en el creciente número de arrestos citados en los informes diarios de la Gestapo durante los últimos años de la guerra. 98 Independientemente de los peligros involucrados, algunos de los judíos restantes, en particular las generaciones más jóvenes, continuaron quitándose la estrella amarilla. Aparte de la motivación comprensible de tener momentos de “vida normal”, esto también era un acto de autoafirmación y autonomía. Judith Hahn 99 reflexionó sobre esto en una entrevista: Si hoy hablamos de esto, todo esto suena a tontería, porque en realidad nos arriesgábamos a nada, de lo que entonces no nos dábamos cuenta. Lo hacíamos. Y quizá también contribuyó a ello el hecho de que nos sentíamos más fuertes si no mostrábamos miedo o si nos despreocupábamos. Uno podía soportarlo mejor. 100 En el otoño de 1944, incluso las “familias privilegiadas” se vieron cada vez más afectadas por la radicalización del régimen nazi. Los Mischlinge 101 varones , así como los cónyuges “arios” de “matrimonios mixtos”, considerados “indignos” del servicio militar, fueron reclutados para realizar trabajos forzados en los Territorios Extranjeros. 102 Hay indicios de que esto tenía como objetivo desorganizar a estas familias y perjudicar la protección de los cónyuges “arios” con el fin de facilitar futuras deportaciones. 103 Gerhard Baader, que fue reclutado a los dieciséis años, ya era consciente de la inminente derrota del ejército alemán. Junto con sus compañeros de prisión, la mayoría de ellos adolescentes Mischlinge 104 como él, aprovechó todas las oportunidades para evadir las órdenes durante su despliegue en los Territorios Extranjeros y ni siquiera tuvo miedo de cometer infracciones menores, como escabullirse por la noche al cercano parque de atracciones Prater. Las generaciones anteriores, como la de su padre, lo pasaron mucho peor, pues tendían a desgastarse por seguir las órdenes al pie de la letra. Oskar Baader fue enviado a una unidad de trabajos forzados en la frontera con Hungría, destinada a construir el Muro Sureste (Südostwall) , donde quedó bajo el mando de antiguos criminales. Como oficial veterano de la Primera Guerra Mundial, el trato degradante que sufrió fue la máxima humillación de la que nunca se recuperó. 105 La supervivencia no estuvo garantizada hasta el final. En enero de 1945, sólo unos meses antes del fin de la guerra, la Reichssicherheitshauptamt (Oficina Principal de Seguridad del Reich, RSHA) finalmente emitió un edicto que ordenaba la deportación de Geltungsjuden y cónyuges judíos de “matrimonios mixtos” a Theresienstadt. 106 Mientras que en Alemania unas 1.600 personas fueron deportadas de varias ciudades a finales de febrero, los funcionarios nazis locales en Viena cancelaron el transporte planeado para el 26 de febrero de 1945 debido a la aproximación del frente. 107 Vidas e identidades de posguerra Después de la guerra, los supervivientes consideraban que las familias mixtas eran aquellas a las que “no les había pasado nada”, ya que habían podido permanecer en Viena, aparentemente indemnes, mientras que todos los demás eran deportados. Esto sin duda tuvo un impacto en la autodefinición de las familias mixtas. Al conocer los horribles hechos del Holocausto, su propia experiencia de discriminación y persecución de repente parecía insignificante en comparación. Además, la familia Hahn y Baader tuvo que hacer frente a la pérdida de su cónyuge y padre “ario”, que había sido la garantía de su supervivencia durante los años de guerra. Aunque es posible que nunca se comprenda por completo la razón de estos suicidios, indica, no obstante, que estas experiencias de la guerra pasaron factura a las familias mixtas. En Austria, los hijos de familias mixtas fueron reconocidos como víctimas del nacionalsocialismo bastante tarde. Para aquellos que, como Mischlinge, no tenían que llevar la estrella amarilla, el reconocimiento llegó recién a fines de la década de 1990. 108 Por lo tanto, su condición de “entre dos mundos” a menudo continuó durante sus vidas de posguerra, ya que no fueron incluidos en organizaciones de víctimas nazis ni pertenecían plenamente a la sociedad austriaca en general, considerando el hecho de que sus narrativas de la guerra diferían significativamente de las de los austriacos no judíos. Gerhard Baader encontró una nueva identidad en el socialismo. Sin embargo, describió su primer despertar a su identidad judía en el funeral de su abuela judía en 1942. Debido a la falta de hombres judíos tras las continuas deportaciones masivas, Gerhard fue contado en el minyan por primera vez, cuando se recitó el Kaddish . A pesar de que durante este tiempo fue un miembro activo del grupo de jóvenes de la iglesia católica local y asistía regularmente a las misas dominicales, esto, sin embargo, le dejó una impresión duradera. Después de la guerra, aflojó sus vínculos con la Iglesia, que –debido a los valientes sermones del carismático sacerdote local Arnold Dolezal (1902-1978)– también había funcionado para él como un foro para expresar su oposición al régimen nazi. Inmediatamente comenzó a involucrarse en organizaciones juveniles y estudiantiles socialdemócratas y se convirtió en un reconocido historiador médico. Sin embargo, en su vida posterior, se reconectó con sus raíces judías y hoy es un miembro activo de la junta directiva de la sinagoga de Oranienburg en Berlín. 109 Lotte Freiberger, por otro lado, que escapó por poco de la deportación, se distanció de la comunidad judía después de la guerra. Su matrimonio con un cristiano fue uno de sus intentos de integrarse en la sociedad austriaca, un intento que estaba destinado al fracaso, al igual que su matrimonio. En una entrevista, reveló que le llevó muchos años sentirse cómoda para volver a visitar el segundo distrito, donde había sobrevivido a los años de guerra. Sin embargo, después de jubilarse, se convirtió en voluntaria del Centro de Documentación de la Resistencia Austriaca (DÖW), lo que la acercó de nuevo a sus raíces judías. Sin embargo, sigue siendo cautelosa con respecto a su origen judío y solo concede entrevistas bajo su nombre de soltera Freiberger para "proteger a su hija", que fue criada como católica. 110 Judith Hahn , por último, ya había sido criada con un fuerte sentido de identidad judía. Por lo tanto, las leyes racistas nazis no cambiaron fundamentalmente la forma en que se percibía a sí misma, a pesar de su carácter discriminatorio. Después de la guerra, se sumergió en sus estudios para ponerse al día con la educación que le habían prohibido durante los años de guerra. Judithy su amiga Helga, una sobreviviente del campo de Theresienstadt, se esforzaban por sobresalir en cada examen, para demostrar a sus compañeros no judíos que eran capaces de hacerlo. No tenían intención de mimetizarse y llevaban orgullosamente un collar con la estrella de David en clase. Judith también se puso en contacto inmediatamente con el movimiento juvenil sionista Hakoah , donde conoció a su marido, un sobreviviente húngaro del Holocausto. Sin embargo, sus planes de hacer aliá a Israel no se materializaron y permanecieron en Viena. 111 Como ocurre con la mayoría de los hijos de familias mixtas, las vidas de posguerra de Gerhard Baader, Lotte Freiberger y Judith Hahn tomaron caminos muy diferentes. Mientras que Gerhard Baader, como socialdemócrata activo, se involucró en la vida de la comunidad judía en los últimos años, para Lotte Freiberger el momento decisivo con respecto a su ascendencia judía siguió siendo el de la cautela, en contraste con Judith Hahn , cuyo fuerte sentido de la identidad judía parecía apenas afectado por los años nazis. Sin embargo, el hecho de que los descendientes de la familia Hahn pidieran que el nombre se anonimizara para no poner en peligro su lugar en la comunidad judía actual resaltando la ascendencia católica de uno de sus antepasados maternos indica que las cuestiones de identidad y pertenencia para estas familias siguen siendo cuestiones cruciales hasta el día de hoy. Conclusión. Durante los años del régimen nazi, las familias mixtas se vieron sometidas a una enorme presión. En particular, tras el fin de las deportaciones masivas, la población judía restante se vio sometida a un mayor escrutinio por parte de las autoridades. Como los miembros de los “matrimonios mixtos” y sus familias no conocían oficialmente los factores clave de su protección, se vieron abandonados a su propio instinto a la hora de mantener su protección. Además, su relación con su entorno no judío se vio muy afectada desde el principio. Aunque muchos de sus amigos y vecinos se volvieron inmediatamente contra ellos tras la toma del poder por los nazis, también hubo algunos que les brindaron apoyo, aunque fuera con pequeños gestos. En el transcurso de este artículo se han esbozado las complejidades de estas relaciones. Los malhechores eran, por lo general, gente corriente, que a menudo ni siquiera eran miembros del partido: conserjes, que ofrecían el apartamento de familias judías en su edificio a “arios”; vecinos, que incitaban a su perro de caza contra judíos indefensos; o, en el caso de los Baader, incluso podía ser una mujer emparentada por matrimonio, dispuesta a denunciarlos en cualquier momento. El apoyo, por otra parte, podría venir de lados inesperados, como por ejemplo antiguos competidores empresariales en el caso de Moritz Freiberger, un soldado de la Wehrmacht que mantuvo su amistad con su antiguo colega Oskar Baader, o clases de baile clandestinas impartidas por un capitán de caballería del ejército. La simultaneidad de lo no simultáneo se revela a través de la microhistoria: la familia Baader, aunque en teoría estaba clasificada como privilegiada por el régimen nazi, estuvo expuesta a medidas de persecución similares a las de las familias Hahn y Freiberger. Al mismo tiempo, la forma en que lidiaron con la opresión nazi difería en cierto grado. Mientras que los miembros judíos de la familia Hahn todavía podían enorgullecerse de su identidad judía y estaban motivados en general para resistir al régimen, las familias Baader y Freiberger, en cambio, actuaron con gran cautela. Sin embargo, existían diferencias generacionales, ya que Gerhard Baader estaba ansioso por participar en actividades en las que participaban otros adolescentes no judíos y no temía arriesgarse a cometer pequeñas infracciones, para gran pesar de sus padres. Curiosamente, fue su asignación de trabajos forzados lo que desencadenó esta despreocupación juvenil, ya que encontró una camaradería inesperada con sus compañeros de construcción, quienes lo llevaron con ellos. Aunque la familia Baader, Freiberger y Hahn vivían muy cerca una de otra en el segundo distrito de Viena, donde se concentraba la población judía restante, apenas establecían vínculos entre sí ni con muchos otros “matrimonios mixtos” y sus familias. Cuando las “familias no privilegiadas” compartían vivienda con otras familias, los nervios a menudo “eran muy tensos”, como recordaba Lotte Freiberger, ya que todos se enfrentaban a un futuro incierto. “Cocinar se hacía en una pequeña cocina. Había peleas y riñas diarias, todos los nervios estaban a flor de piel, vivir juntos se convirtió en una pesadilla”, recordaba. 112 En consecuencia, las personas que vivían en condiciones de hacinamiento no necesariamente establecían vínculos de solidaridad entre sí. Fueron las generaciones más jóvenes las que lograron formar sus propias “comunidades emocionales”: Gerhard Baader con sus compañeros de construcción y en el grupo de jóvenes de la iglesia y Judith Hahn y Lotte Freiberger con otros jóvenes en el cementerio judío, su lugar de recreo. Estos vínculos les ayudaron a afrontar la discriminación y la persecución y, a veces, incluso les hicieron olvidar la cruda realidad por un breve tiempo. Las familias mixtas, que por definición se movían entre el mundo judío y el no judío, no pertenecían por completo a ningún bando. Si bien este estatus de “estar en el medio” les otorgaba un margen de maniobra más amplio que la población judía en general, también afectaba a su identidad y sentido de pertenencia. El hecho de que fueran excluidos de la sociedad como “no arios” no necesariamente conducía a una aceptación total por parte de los judíos, en particular si ya habían salido de la comunidad judía antes. Tampoco creaba inmediatamente un deseo de pertenencia. Esto era particularmente cierto en el caso de los Baader, que se mantenían a distancia de la comunidad judía, al tiempo que eran excluidos de la sociedad en general. Por lo tanto, su aislamiento social también fue resultado de este conflicto. Al mismo tiempo, su restricción en sus contactos sociales ya había comenzado antes del Anschluss , ya que eran partidarios de los socialdemócratas prohibidos bajo el régimen austrofascista. Los Freiberger, que oficialmente eran miembros de la comunidad judía, se habían distanciado del judaísmo debido a las reservas de los miembros judíos de la familia contra su matrimonio. Mientras que, tras el Anschluss , su hija Lotte se benefició de la infraestructura de la comunidad judía para sus miembros perseguidos, Moritz y Mimi Freiberger llevaron una vida aislada con pocos contactos sociales. Fue solo la familia Hahn , cuya identidad no pareció verse afectada, ya que se identificaban orgullosamente como judíos antes de la guerra. Sin embargo, no todos los miembros de la familia pudieron soportar la discriminación y la persecución con perseverancia y orgullo. Mathilde Hahn no solo sufrió la degradación a la que fueron sometidos, sino también el ostracismo por parte de su propia familia, que se convirtió en ferviente partidaria del régimen nacionalsocialista. Como ya se ha demostrado, las condiciones de vida de los miembros de los “matrimonios mixtos” y de sus familias fueron cambiando con el tiempo. En particular, durante los últimos años de la guerra, su protección se volvió más precaria, ya que incluso las infracciones más insignificantes de las leyes nazis podían acarrear el encarcelamiento y la deportación. Por tanto, el sentimiento generalizado en las “familias mixtas” era el de máxima alerta y una obligada desconfianza en sus encuentros cotidianos con su entorno no judío , ya que cualquiera podía potencialmente volverse contra ellos o incluso denunciarlos. Durante ese tiempo, la presencia del familiar “ario” era esencial para su protección y supervivencia. La enorme presión sobre las familias mixtas pasó factura. Las pérdidas de posguerra de las familias Baader y Hahn también pueden atribuirse a los años de persecución. Michaela Raggam-Blesch es historiadora del Instituto de Historia Contemporánea de la Universidad de Viena y tiene un proyecto de posdoctorado sobre la vida cotidiana y la persecución de los niños de familias mixtas durante el régimen nazi en Viena. |
Notas al pie. 1 Nombre anonimizado a petición de la familia. 2 Entrevista de la Fundación Shoah, Archivo de Historia Visual (VHA), Código de entrevista 38836. 3 Gerhard Baader, entrevista realizada por el autor el 2 de julio de 2012 en Viena. En el contexto de este artículo, el término “familias mixtas” se refiere a los matrimonios entre personas de ascendencia judía y no judía junto con sus hijos, mientras que el término “matrimonio mixto”, como traducción literal de la palabra alemana Mischehe , indica terminología nazi. 5 Barbara Rosenwein, “Preocuparse por las emociones en la historia”, American Historical Review 107, no. 3 (2002): 821–45. 6 Las investigaciones indican que la mayoría de las “familias mixtas” afrontaron la discriminación y la persecución en solitario. James F. Tent, In the Shadow of the Holocaust: Nazi Persecution of Jewish-Christian Germans (Lawrence: University Press of Kansas, 2003), 15–16. 7 Como ocurre con la mayoría de las entrevistas de historia oral, se trataba de entrevistas con sobrevivientes, que eran niños y jóvenes adultos durante el régimen nazi. La colección de entrevistas de la Fundación Shoah en el Archivo de Historia Visual (VHA) contiene comparativamente pocas entrevistas con individuos que sobrevivieron como miembros de “familias mixtas”. Esto también podría estar relacionado con el hecho de que el destino de estas familias durante el régimen nazi recién ahora ha ganado más atención en los estudios sobre el Holocausto. 8 En el marco de mi proyecto de investigación sobre los hijos de familias mixtas en Viena durante el régimen nazi, he entrevistado en numerosas ocasiones a los hijos de las familias Baader y Freiberger. En el caso de la familia Hahn , la entrevista de la Fundación Shoah a su hija, ya fallecida, es la única fuente disponible. Las familias fueron seleccionadas de una base de datos de entrevistas realizadas por mí a treinta y ocho descendientes de familias mixtas, catorce entrevistas de la Fundación Shoah y dieciocho transcripciones de entrevistas del Centro de Documentación de la Resistencia Austríaca (DÖW). El manuscrito autobiográfico escrito por la hija de la familia Freiberger también se encuentra en los fondos del DÖW. 9 Sobre historia oral y testimonios del Holocausto: Boaz Cohen, “Testimonios del Holocausto y escritura histórica: debates, innovaciones y problemas en el período temprano de la posguerra”, Yad Vashem Studies 75, no. 2 (2017): 159–83; Sharon Kangisser Cohen, Testimonio y tiempo: los sobrevivientes del Holocausto recuerdan (Jerusalén: Yad Vashem, 2014); Ulrike Jureit, Erinnerungsmuster: Zur Methodik lebensgeschichtlicher Interviews mit Überlebenden (Hamburgo: Ergebnisse Verlag, 1999); Lawrence Langer, Testimonios del Holocausto: Las ruinas de la memoria (New Haven: Yale University Press, 1991); Alexander von Plato, “Zeitzeugen und die historische Zukunft. Erinnerung, kommunikative Tradierung und kollektives Gedächtnis in der quantum Geschichtswissenschaft - ein Problemaufriss”, BIOS , núm. 13 (2000): 5–28; James Edward Young, Escribir y reescribir el Holocausto: la narrativa y las consecuencias de la interpretación (Bloomington: Indiana University Press, 1990). 10 Véase, por ejemplo, Doron Rabinovici, “'Jidn, sogt, wer schtejt bajm tojer?': Der Fall Franz Murer – ein österreichischer Schauprozeß gegen die Opfer”, en Ess firt kejn weg zurik... Geschichte und Lieder des Ghettos von Wilna 1941–1943. , ed. Florian Freund, Franz Ruttner y Hans Safrian (Viena: Picus, 1992), 91-122. 11 Gabriele Rosenthal, “Über die Zuverlässigkeit autobiographischer Texte”, en Den Holocaust erzählen: Historiographie zwischen wissenschaftlicher Empirie und narrativa Kreativität , ed. Norbert Frei y Wulf Kansteiner (Göttingen: Wallstein, 2013), 165–72; Christopher Browning, Recordando la supervivencia: dentro de un campo de trabajo esclavo nazi (Nueva York: W. W. Norton & Company, 2010), 9. 12 Saul Friedländer, Den Holocaust beschreiben: Auf dem Weg zu einer integrierten Geschichte (Göttingen: Wallstein, 2007), 7–27. 13 Claire Zalc y Tal Bruttmann, eds., Microhistories of the Holocaust (Oxford y Nueva York: Berghahn, 2017), 1–13. Véase también Sigurður Gylfi Magnússon e István M. Szijártó, What Is Microhistory? Theory and Practice (Nueva York: Routledge, 2013), 4–5. 14 Según el censo nacional de mayo de 1939, Viena era la ciudad con mayor población judía dentro de la Alemania nazi: Statistik des Deutschen Reichs, “Die Juden und jüdische Mischlinge im Deutschen Reich”, en Die Bevölkerung des Deutschen Reichs nach den Ergebnissen der Volkszählung 1939 , vol. 552/4 (Berlín: Paul Schmidt, 1944), 6–8. Incluso antes de la toma del poder nazi en 1938, el noventa y dos por ciento de la población judía austríaca vivía en Viena: Jonny Moser, Demographie der jüdischen Bevölkerung Österreichs 1938–1945 (Viena: Dokumentationsarchiv des österreichischen Widerstandes, 1999), 9, 16. 15 El término “matrimonio mixto”, como traducción literal de la palabra alemana Mischehe, indica terminología nazi. Véase la nota 4. 16 Las familias casadas en otros países bajo control nazi recibieron un trato diferente. Mientras que en muchos países de Europa occidental los “matrimonios mixtos” estaban, al menos inicialmente, exentos de deportaciones, los miembros judíos de familias casadas entre sí en territorios orientales ocupados, como Polonia, nunca pudieron contar con ninguna protección. HG Adler, Der verwaltete Mensch: Studien zur Deportation der Juden aus Deutschland (Tübingen: Mohr, 1974), 283 – 4; Enzyklopädie des Holocaust: Die Verfolgung und Ermordung der europäischen Juden , ed. Israel Gutman, Eberhard Jäckel, Peter Longerich y Julius H. Schoeps, vol. 2 (Múnich y Zurich: Piper, 1995), 956 – 8; Wolf Gruner, Widerstand in der Rosenstraße: Die Fabrik – Aktion und die Verfolgung der “Mischehen” 1943 (Frankfurt am Main: Fischer TB Verlag, 2005), 96 – 7. 17 Monica Kingreen, “Tödliche Verfolgung von als jüdisch klassifizierten 'Mischehepartnern' in der Rhein-Main-Region”, en Der halbe Stern: Verfolgungsgeschichte und Identitätsproblematik von Personen und Familien teiljüdischer Herkunft , ed. Brigitte Gensch y Sonja Grabowsky (Gießen: Haland & Wirth, 2010), 57 – 66. Para la situación en Múnich, véase Max Strnad, “The Fortune of Survival – Intermarried German Jewish in the Dying Breath of the 'Thousand-Year Reich' ”, Dapim: Estudios sobre el Holocausto 29, no. 3 (2015): 173–96. Sobre Berlín, véase Maria von der Heydt, “'Geltungsjuden' und jüdische Gemeinde in Berlin 1939–1945”, Zeitgeschichte 43, no. 5 (2016): 308–23. 18 Personas con un progenitor judío y otro no judío , que estaban bautizadas o no pertenecían a ninguna denominación en el momento de la introducción de las Leyes de Núremberg . Véase la nota 49. 19 Raúl Hilberg, Die Vernichtung der europäischen Juden , vol. 2, 10ª ed. (Fráncfort del Meno: Fischer TB Verlag, 2007), 436; HG Adler, Das Schicksal der jüdischen “Mischlinge” im Zweiten Weltkrieg (Stuttgart: Süddeutschen Rundfunk, 1966); Hermann Graml, “Zur Stellung der Mischlinge 1. Grades”, en Gutachten des Instituts für Zeitgeschichte , vol. 2 (Múnich: Institut für Zeitgeschichte, 1966). 20 Ursula Büttner, Die Not der Juden teilen: Christlich-jüdische Familien im Dritten Reich (Hamburgo: Christians, 1988); Jeremy Noakes, “El desarrollo de la política nazi hacia los 'Mischlinge' alemanes - judíos 1933-1945”, LBI Year Book 34 (1989): 291 – 354; Beate Meyer, “Jüdische Mischlinge”: Rassenpolitik und Verfolgungserfahrung 1933–1945 (Hamburgo: Dölling und Galitz, 1999); Tienda de campaña, a la sombra del Holocausto . 21 Victor Klemperer, Ich will Zeugnis abgeben bis zum letzten: Tagebücher 1942–1945 (Berlín: Aufbau, 1995). 22 Till van Rahden, “Weder Milieu noch Konfession: Die situative Ethnizität der deutschen Juden im Kaiserreich in vergleichender Perspektive”, en Religion im Kaiserreich. Medios – Mentalitäten – Krisen , ed. Olaf Blaschke y Frank-Michael Kuhlemann (Gütersloh: Kaiser Gütersloher Verlagshaus, 1996), 409–34; Lisa Silverman, Convertirse en austriacos: judíos y cultura entre guerras mundiales (Oxford: Oxford University Press, 2012). 23 El término Anschluss se refiere a la toma de poder de Austria por los nazis en marzo de 1938. 24 Bruce F. Pauley, Del prejuicio a la persecución: una historia del antisemitismo austriaco (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1992); Klaus Taschwer, Hochburg des Antisemitismus: Der Niedergang der Universität Wien im 20. Jahrhundert (Viena: Czernin, 2015); Robert S. Wistrich, Die Juden Wiens im Zeitalter Kaiser Franz Josephs (Viena: Böhlau, 1999), 171–97. 25 Tanto Cecilia como Oskar Baader eran estudiantes de literatura inglesa. Universitätsarchiv Wien (UAW), Philosophische Fakultät, Nationale 1924/25, Cecilia Adler; UAW, Philosophische Fakultät, Nationale 1920/21, Oskar Baader. 26 La DAA sólo aceptó a “arios” como miembros. Roman Pils, “'Ein Gelehrter ist kein Politiker:' Die Professoren der Wiener Anglistik im Kontext des Nationalsozialismus”, en Geisteswissenschaften im Nationalsozialismus: Das Beispiel der Universität Wien , ed. Mitchell G. Ash, Wolfram Nieß y Ramon Pils (Göttingen: V&R unipress, 2010), 455–86. 27 Baader, entrevista, 2012; entrevista telefónica con Gerhard Baader realizada por el autor el 30 de mayo de 2017. Para más información sobre el austrofascismo, véase más recientemente: Florian Wenninger y Lucile Dreidemy, eds., Das Dollfuß-Schuschnigg - Regime 1933 – 1938: Vermessung eines Forschungsfeldes (Viena: Böhlau, 2013 ); Emmerich Tálos, Das austrofaschistische Österreich 1933–1938 (Viena: Lit Verlag, 2017). 28 Nombre anonimizado a petición de la familia. 29 Pauley, Del prejuicio a la persecución , 132–40; Taschwer, Hochburg des Antisemitismus , 70–97; Wistrich, Die Juden Wiens , 179–81. 30 Wistrich, Die Juden Wiens , 287–312. 31 Nombre anonimizado a petición de la familia. 32 Nombre anonimizado a petición de la familia. La escuela debe su nombre a su fundadora, la filántropa y educadora judía Eugenie Schwarzwald (1872-1940 Zúrich), quien fue una reformadora de la educación de las niñas en Austria . 34 Universitätsarchiv Wien (UAW), Juristen Nationale 1924/25; Entrevista VHA (38836), 1997. 35 Michaela Raggam-Blesch, “Alltag unter prekärem Schutz: 'Mischlinge' und 'Geltungsjuden' im NS-Regime in Wien”, Zeitgeschichte 43, no. 5 (2016): 293, 295. 36 Lotte Freiberger (apellido de soltera), entrevista realizada por la autora el 30 de abril de 2009 y el 26 de enero de 2017 en Viena. 37 Freiberger, entrevista, 2009; Freiberger, entrevista, 2017. 38 Las consignas del régimen austrofascista hacían campaña para la votación que fue cancelada debido a un ultimátum del régimen alemán y la invasión de las tropas alemanas. Dieter J. Hecht, Eleonore Lappin-Eppel y Michaela Raggam-Blesch, Topographie der Shoah: Gedächtnisorte des zerstörten jüdischen Wien , 2ª ed. (Viena: Mandelbaum, 2018), 16 – 41. 39 Doron Rabinovici, Instanzen der Ohnmacht: Wien 1938 – 1945. Der Weg zum Judenrat (Frankfurt am Main: Jüdischer Verlag, 2000), 57 – 60, 124; Saul Friedländer, Das Dritte Reich und die Juden, Gesamtausgabe (Múnich: DTV, 2008), 262 – 9; Hecht, Lappin-Eppel y Raggam-Blesch, Topographie , 16-17 . 40 Freiberger, entrevista, 2017; Baader, entrevista, 2012. 41 Joseph Walk, ed., Das Sonderrecht für die Juden im NS-Staat: Eine Sammlung der gesetzlichen Maßnahmen und Richtlinien – Inhalt und Bedeutung (Heidelberg: Müller, 1981), 127. Gesetzblatt für das Land Österreich (27 de mayo de 1938), 421 . 42 Noakes, “Desarrollo de la política nazi”, 291 – 354; Hilberg, Vernichtung , 436-45 ; Friedländer, Das Dritte Reich und die Juden , 164–8, 721–5 . 43 Gruner, Rosenstraße , 178–81; Meyer, “Jüdische Mischlinge” , 91 – 4, 185 – 90; Evan Burr Bukey, Judíos y matrimonios mixtos en la Austria nazi (Nueva York: Cambridge University Press, 2011), 88 – 94. 44 Baader, Entrevista, 2012. 45 La “Casa Marrón” en Hirschengasse 25 fue la sede del partido nazi ilegal en Viena. Hoy es una casa de huéspedes para estudiantes austriacos que visitan Viena. Solo en el marco de un proyecto de investigación en la Universidad de Viena en 2009 se sacó a la luz el pasado nazi del edificio. https://ahh.univie.ac.at (consultado el 2 de junio de 2018). 46 Freiberger, entrevista, 2009; Freiberger, entrevista, 2017. 47 Mientras Mathilde Hahn trabajaba como representante de ventas de libros, Mimi Freiberger vendía productos que su hija Lotte fabricaba artesanalmente en clases profesionales. Más tarde, el trabajo forzado de Lotte y su padre proporcionó a la familia un ingreso. Entrevista de VHA (38836), 1997; Freiberger, entrevista, 2017. 48 La distinción entre matrimonios mixtos “privilegiados” y “no privilegiados” se introdujo poco después del pogromo de noviembre y del auge de la legislación antijudía. El grupo privilegiado quedó así exento de algunas de las leyes e impuestos antijudíos. Noakes, “Development of Nazi Policy”, 337. 49 El Primer Decreto Complementario de las Leyes de Núremberg , emitido el 14 de noviembre de 1935, definió a las personas con un padre judío y un padre “ario” como los llamados Mischlinge de primer grado o como Geltungsjuden , dependiendo de su denominación. Los “medio judíos”, que estaban bautizados o no tenían denominación, fueron definidos como Mischlinge . No eran considerados ni “arios” ni judíos y literalmente personificaban el estado de estar “en medio”. Las Leyes de Núremberg también clasificaban a las personas con un solo abuelo judío como Mischlinge de segundo grado (cuarto-judíos) , que por lo general eran menos atacados. En este artículo, el término Mischling solo se referirá a los Mischlinge de primer grado. Walk, Sonderrecht , 127, 139 – 40, 233, 379. 50 Ibíd., 292. 51 En Austria, la ley que protegía a los inquilinos sólo era válida para los edificios construidos antes de 1917, lo que excluía a los inquilinos de los edificios comunitarios construidos por los socialdemócratas en la década de 1920. Hecht, Lappin-Eppel y Raggam-Blesch, Topographie , 49 – 52. 52 El término Judenhaus se refiere a un edificio que albergaba principalmente apartamentos con habitantes judíos, que habían sido trasladados allí sin su propia elección. Friedländer, Das Dritte Reich , 313 – 4; Hecht, Lappin-Eppel y Raggam-Blesch, Topographie , 395 – 409. 53 Baader, Entrevista, 2012; Baader, Entrevista telefónica, 2017. Carta oficial del municipio de Viena al tribunal de distrito de Hietzing del 10 de diciembre de 1938, rescindiendo el contrato de arrendamiento con el Dr. Oskar Baader para fin de mes, propiedades de Gerhard Baader. 54 Los individuos con un progenitor judío y otro no judío, que estaban registrados en la Comunidad Judía (IKG) en el momento de la introducción de las Leyes de Núremberg en 1935, eran considerados Geltungsjuden y sujetos a las mismas regulaciones discriminatorias que el resto de la población judía. Walk, Sonderrecht , 127, 139 – 40, 347. 55 Caminata, Sonderrecht , 312, 318–9, 346, 378, 380. 56 Entrevista VHA (38836), 1997. 57 Helene y Elise Freyberger fueron deportadas a Litzmannstadt (Łódż) el 15 de octubre de 1941 y finalmente asesinadas. De los 5.000 judíos vieneses deportados allí, solo se sabe de 34 supervivientes. La mayoría de ellos fueron asesinados en el campo de exterminio de Chełmno (Kulmhof). Bertrand Perz, “Judíos vieneses en el gueto de Litzmannstadt”, en Post 41: Berichte aus dem Getto Litzmannstadt / Informes desde el gueto de Litzmannstadt. Ein Gedenkbuch / Un libro conmemorativo , ed. Angelika Brechelmacher, Bertrand Perz y Regina Wonisch (Viena: Mandelbaum, 2015), 19–69. Para más información sobre las condiciones en el gueto de Litzmannstadt, véase Andrea Löw, Juden im Getto Litzmannstadt: Lebensbedingungen, Selbstwahrnehmung, Verhalten (Göttingen: Wallstein, 2006). Base de datos de las víctimas austriacas de la Shoah (DBSHOA): http://www.doew.at/erinnern/personendatenbanken/shoah-opfer (consultado el 3 de junio de 2019). 58 Freiberger, entrevista, 2009; Paseo, Sonderrecht , 346, 378, 380, 387. 59 Gruner, Rosenstraße , 50 – 2. Directrices de deportación del 11 de octubre de 1941 y del 31 de enero de 1942 en: Alfred Gottwaldt y Diana Schulle, Die “Judendeportationen” aus dem Deutschen Reich 1941–1945: Eine kommentierte Chronologie (Wiesbaden: Marixverlag, 2005), 56–8, 140–4. 60 Freiberger, Entrevista, 2017; Entrevista de VHA (38836), 1997; Elisabeth W. Trahan, Walking with Ghosts: A Jewish Childhood in Wartime Vienna (Caminando con fantasmas: una infancia judía en la Viena de la guerra) (Nueva York: Peter Lang, 1998), 146–84. Véase también: Michaela Raggam-Blesch, “Survival of a Peculiar Remnant: The Jewish Population of Vienna during the Last Years of the War”, Dapim: Studies on the Holocaust 29, n.º 3 (2015): 207–9 . 61 Para más información sobre las Hilfsstelle y su ayuda a los católicos “no arios” perseguidos, véase: Hecht, Lappin-Eppel y Raggam-Blesch, Topographie , 339–48. 62 Baader, Entrevista, 2012. De hecho, las leyes nazis discriminatorias también limitaron las opciones legales de pareja para los hijos de “matrimonios mixtos” (“medio judíos”). Mientras que a los Geltungsjuden se les prohibía tener relaciones con “arios”, a los Mischlinge como Gerhard Baader se les exigía permiso para casarse, pero no se les prohibía oficialmente tener relaciones hasta mayo y julio de 1942. No obstante, eran objeto de frecuentes denuncias. Walk, Sonderrecht , 139–40, 372, 382; Noakes, “Development of Nazi Policy”, 310–3. Véase también: Raggam-Blesch, “Alltag unter prekärem Schutz”, 298–9 . 63 Raggam-Blesch, “Alltag unter prekärem Schutz”, 292 – 307. 64 Entrevista telefónica con la hija de Judith Hahn (nombre anonimizado), 20 de octubre de 2017. 65 Freiberger, entrevista, 2017. 66 Baader, Entrevista, 2012. 67 En el presente trabajo, el término Mischling se utiliza únicamente para los hijos de padres judíos y no judíos ( Mischling de primer grado ). Véase la nota 49. 68 Paseo, Sonderrecht , 379; Hecht, Lappin-Eppel y Raggam-Blesch, Topographie , 101-4 . 69 Baader, Entrevista, 2012. 70 Paseo, Sonderrecht , 347–8. 71 Raggam-Blesch, “Alltag unter prekärem Schutz”, 295 – 6. 72 Freiberger, entrevista, 2009. 73 Entrevista VHA (38836), 1997. 74 Paseo, Sonderrecht , 363. 75 Ibíd., 353. 76 Freiberger, entrevista, 2009. 77 Ibíd.; Freiberger, entrevista, 2017. 78 Baader, Entrevista, 2012. 79 Ibíd.; “Tagesbericht der Gestapo Wien”, USHMM (Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos) RG–17.035, TB 3 (7 – 9 de diciembre de 1943), 5; Oberösterreichisches Landesarchiv, LG Linz, Vg 8 Vr 6477/47. 80 Entrevista VHA (38836), 1997; Hecht, Lappin-Eppel y Raggam-Blesch, Topographie , 252. 81 Freiberger, entrevista, 2009; Freiberger, entrevista, 2017. 82 Entrevista VHA (38836), 1997. 83 Muchos de los deportados a Theresienstadt fueron posteriormente deportados a campos de exterminio y lugares de matanzas en masa como Auschwitz-Birkenau, Sobibór, Treblinka y Maly Trostinec. Los que se quedaron quedaron expuestos a terribles condiciones sanitarias y desnutrición. Para más información sobre las condiciones en el gueto de Theresienstadt, véase HG Adler, Theresienstadt 1941–1945: Das Antlitz einer Zwangsgemeinschaft (Tübingen: Mohr, 1960); Wolfgang Benz, Theresienstadt: Eine Geschichte von Täuschung und Vernichtung (Múnich: Beck, 2013); Anna Hájková, “Mutmaßungen über deutsche Juden: Alte Menschen aus Deutschland im Theresienstädter Ghetto”, en Alltag im Holocaust. Jüdisches Leben im Großdeutschen Reich 1941-1945 , ed. Doris Bergen, Anna Hájková y Andrea Löw (Múnich: Oldenbourg, 2013), 179–98. 84 Paseo, Sonderrecht , 353. 85 Freiberger, entrevista, 2009; Freiberger, entrevista, 2017. 86 Baader, entrevista, 2012; Baader, entrevista telefónica, 2017; Institut Theresienstädter Initiative y Dokumentationsarchiv des österreichischen Widerstandes (DÖW), ed., Theresienstädter Gedenkbuch: Österreichische Jüdinnen und Juden in Theresienstadt 1942 – 1945 (Praga: Institut Theresienstädter Initiative, 2005), 319. Para obtener más información sobre el gueto de Theresienstadt , ver nota al pie 83 . 87 Cornelia Essner, Die “Nürnberger Gesetze” oder: Die Verwaltung des Rassenwahns 1933–1945 (Paderborn: Schöningh, 2002), 385–6, 419 – 20; Hilberg, Vernichtung , 436-45 ; Noakes, “Desarrollo de la política nazi”, 291 – 354; Gruner, Rosenstraße , 178–81; John AS Greenville, “Die 'Endlösung' und die 'Judenmischlinge' im Dritten Reich”, en Das Unrechtsregime: Internationale Forschung über den Nationalsozialismus , vol. 2, ed. Ursula Büttner (Hamburgo: Christians, 1986), 91 – 121. 88 Dieter J. Hecht, Michaela Raggam-Blesch y Heidemarie Uhl, eds., Letzte Orte vor der Deportation: Die Wiener Sammellager 1941/42 (Viena: Mandelbaum, de próxima publicación). 89 En el presente trabajo, el término Mischling se utiliza únicamente para los hijos de padres judíos y no judíos (Mischlinge de primer grado) . Véase la nota 49. 90 Directrices de deportación del 20 de febrero de 1943 en: Gruner, Rosenstraße , 51 – 2, 135; Adler, Der verwaltete Mensch , 188, 199 – 200. Estas directrices de deportación nunca se publicaron, ya que se consideraban “alto secreto” (“Geheime Reichssache”) . Por lo tanto, los miembros de las “familias mixtas” no tenían un conocimiento preciso de los factores clave de su protección. 91 Raggam-Blesch, “Alltag unter prekärem Schutz”, 297 – 8. Véase también, entre otros: Christa Hämmerle y Li Gerhalter, eds., Apokalyptische Jahre. Die Tagebücher der Therese Lindenberg 1938 bis 1946 (Viena: Böhlau, 2010), 79–90. 92 Freiberger, entrevista, 2009; Freiberger en: DÖW, Erzählte Geschichte , 197 – 205, 201. 93 Las directrices de deportación solían indicar el destino del transporte, a veces el número de personas que iban a ser deportadas y luego incluían una definición detallada de quién iba a ser deportado y quién estaría exento. Los miembros judíos de “matrimonios mixtos” y Geltungsjuden solo estaban exentos bajo ciertas condiciones que variaban ligeramente con el tiempo. Véase, por ejemplo, Gruner, Rosenstraße , 51 – 2, 135; Gottwaldt y Schulle, Judendeportationen , 56–8, 140–4. 94 Alois Brunner, director de la Zentralstelle für jüdische Auswanderung de Viena y encargado de las deportaciones, fue enviado a Berlín para acelerar también allí el proceso de deportación. Sin embargo, antes del inicio de la Fabrik Aktion ya lo habían enviado a Salónica. Hans Safrian, Die Eichmann-Männer (Viena: Europa Verlag, 1993), 189–92, 233–8; Hilberg, Vernichtung , 484–5; Gruner, Rosenstraße , 63. 95 Gruner, Rosenstraße , 95–117; Nathan Stolzfus, Resistencia del corazón: matrimonios mixtos y la protesta de la Rossenstrasse en la Alemania nazi (Nueva York y Londres: W. W. Norton, 1996). 96 “Tagesbericht der Gestapo Wien”, USHMM, RG–17.035, TB 8 (26–28 de octubre de 1943), 3–4. DBSHOA: http://www.doew.at/erinnern/personendatenbanken/shoah-opfer (consultado el 3 de junio de 2019). 97 “Tagesbericht der Gestapo Wien”, USHMM, RG–17.035, TB 5 (12–15 de febrero de 1943), 5–6. DBSHOA: http://www.doew.at/erinnern/personendatenbanken/shoah-opfer (consultado el 3 de junio de 2019). 98 “Statistik der Staatspolizei(leit)stelle Wien für den Monat Januar 1944”, Anexo, “Tagesbericht der Gestapo Wien”, USHMM, RG–17.035, TB 1 (1–6 de enero de 1944); Raggam-Blesch, “Supervivencia de un remanente peculiar”, 212 – 3. 99 Nombre anonimizado a petición de la familia. 100 Entrevista VHA (38836), 1997. Traducción del original en alemán por el autor. 101 Mischlinge de primer grado; véase nota 49. 102 Paseo, Sonderrecht , 405. 103 Büttner, Die Not der Juden teilen , 65–6; Wolf Gruner, Zwangsarbeit und Verfolgung: Österreichische Juden im NS-Staat 1938–45 (Viena: Studienverlag, 2000), 282–3. 104 Mischlinge de primer grado; véase nota 49. 105 Baader, Entrevista, 2012. 106 Hay información divergente sobre la fecha exacta de este edicto. Mientras que Gruner fecha el edicto de la RSHA el 15 de enero, Gottwald y Schulle indican la fecha del 19 de enero de 1945. Walk, sin embargo, cita una orden de deportación de una oficina local de la Gestapo en Renania-Palatinado (10 de enero de 1945), anterior al edicto de la RSHA, que él fecha el 13 de enero de 1945. Gruner, Rosenstraße , 187; Gottwaldt y Schulle, Judendeportationen , 366; Walk, Sonderrecht , 406. 107 Aunque la razón oficial era la proximidad del frente, los funcionarios nazis locales ya eran conscientes de la inminente derrota y también podrían haber considerado estrategias que los presentaran bajo una luz más favorable. Herbert Rosenkranz, Verfolgung und Selbstbehauptung: Die Juden in Österreich 1938–1945 (Viena: Herold, 1978), 309 – 10; Gruner, Rosenstraße , 187 – 8. 108 Recién en 1997 se reconoció como víctimas en el sentido de la ley a las personas que se encontraban en peligro únicamente por el hecho de pertenecer a un grupo, como los hijos de familias mixtas clasificadas como Mischlinge durante el régimen nazi. Este reconocimiento fue la base de los llamados pagos por gestos del Fondo Nacional de la República de Austria para las Víctimas del Nacionalsocialismo: https://www.nationalfonds.org/victims-recognition.html (consultado el 30 de mayo de 2019). 109 Baader, entrevista, 2012; Baader, entrevista telefónica, 2017; Philipp Peyman Engel, “¿Ruhestand? Nur formal”, Jüdische Allgemeine , 22 de octubre de 2009, https://www.juedische-allgemeine.de/allgemein/ruhestand-nur-formal/ (consultado el 3 de junio de 2019). 110 Esta fue una estipulación de su ex marido durante el proceso de divorcio en los años 1960, que no estuvo exento de matices antisemitas. Freiberger, Entrevista, 2009; Freiberger, Entrevista, 2017. 111 Entrevista VHA (38836), 1997; Helga Feldner-Busztin, entrevista realizada por la autora el 14 de septiembre de 2016 en Viena. 112 Lotte Freiberger, Erinnerungen , DÖW 22103, manuscrito sin fecha, 9. Traducción del original alemán del autor. |
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